BUJINKAN TAIKAI TENERIFE 2011, por el Shihan Dr. Iván García

BUJINKAN TAIKAI 2011 TENERIFE

SHIHAN PEDRO FLEITAS - SHIHAN GUILLERMO LUGO

Los recientes días 20, 21 y 22 de mayo se celebró en Tenerife - Islas Canarias- el esperado Bujinkan Taikai 2011 Tenerife, impartido por Shihan Pedro Fleitas y Shihan Guillermo Lugo, este último también organizador del evento. Las espectaculares vistas elevadas 50 metros por encima del océano Atlántico del hotel Semiramis en el Puerto de la Cruz y un imponente volcán "Teide" que cerraba el cielo sobre el mar de nubes hospedaron acerca de 200 participantes que acudieron al encuentro de la transmisión del legado Bujinkan del Soke Masaaki Hatsumi desde diversos países: España, Venezuela, Colombia, Bélgica, Inglaterra, Alemania, Serbia, Rumanía...

Previo a su inauguración, el Shihan Pedro Fleitas deleitó, con dos clases en el Guivana Dojo los días anteriores, a los practicantes que ya se iban congregando en la isla. Con ello los cuerpos llegaron ya despojados del jet-lag al día de la inauguración, aunque hay que reconocer que las piscinas y algo de sol también contribuyeron.

El salón del Taikai, con la imagen del Soke en lo alto , y los caracteres de las 9 escuelas de Bujinkan Dojo custodiando los más de 200 metros cuadrados de tatami y cristaleras que abrían las vistas del entorno hacia los acantilados del norte de la isla recibieron en un ambiente rodeado de Naturaleza, a Pedro Fleitas y Guillermo Lugo hacia el Kamiza, arropados por el aplauso impaciente de los asistentes.

El organizador ofreció el Taikai como agradecimiento al Soke Hatsumi Sensei y a su maestro Pedro Fleitas por el trabajo de continuar y expandir la enseñanzas. Por su parte, Pedro dedicó el Taikai a la madre de un alumno suyo, actualmente con problemas de salud.

Y así comenzó la primera sesión de entrenamiento en la que Pedro y Guillermo se enlazaron para dictar enseñanza...

- Yo no voy a hablar, porque creo que ya se está haciendo mucho y gratuitamente...-dijo Pedro. Se movió y el Kihon happo se manifestó como forma básica.

Después de un breve Junan taiso de bienvenida, tres principios:

Atsuka - el bloqueo en movimiento. Desde el recurso del Tate-nisuru (escudo) y el desequilibrio oscilante de hicho, Pedro se abría paso con chi no kata en un espacio indetectable hacia dentro del adversario. En omote y ura, nuevamente. Todo a la vez, un sólo movimiento, a veces dirigiendo hacia un punto concreto la mente, la intención, el espíritu, la ética...y otras veces disolviéndola.

La esponja - Adaptando y absorbiendo con control la interacción, identificando los desequilibrios, las tensiones, las intenciones. Guillermo se acoplaba y hacía suyo el movimiento de uke con elegante flexibilidad y mínimos movimientos perceptibles. Pedro se desestructuraba a sí mismo creando espacio y mostraba el kamae correcto desde te-dori y kiri. 

 300 no son suficientes...- Y en la eficiente eficacia de la sencillez del máximo beneficio la sesión acababa con técnicas simples en movimiento realizadas con precisos timming y objetivos anatómicos.

El día siguiente, tras una buena cena y descanso merecidos, continuó en dos sesiones en las que Pedro y Guillermo profundizaron cada uno en su expresión individual del Budo.

Pedro se deslizó entre el Budo Taijutsu y el Ninpo Taijutsu, haciendo obvio lo visible y ayudando a intuir lo oculto en la técnica. Forma correcta y seguridad en el estudio de la distancia, ángulo, timming y el pensamiento expandido en las diez direcciones. La esquiva del pensamiento en el vacio de la creación guiada.  En ocasiones Hinto, el olor reconocible de la experiencia. Así se formaron nuevamente tres columnas de tres materiales que sostienen al practicante en el Ahora: Evitar- defender- atacar / Shu-Ha-Ri ( los tres niveles de aprendizaje )/ Shin-Gi-Tai ( espíritu, mente y cuerpo).

-"Él no está interesado en mí"- Comentó Uke.

- Exacto - sentenció Pedro - esa es exactamente la definición.

Guillermo desmenuzó el Ganseki-nage desde su estructura básica hasta llegar a los desequilibrios sutiles como resultado del cambio propio, haciendo evidente la conexión con la deformación del espacio de los participantes.

Trabajo de katana y hanbo en hachi-jin, en los que la sombra de Pedro iba por delante de él y siempre encontraba una entrada diferente a la esperada para acceder. Y de forma natural llegó el momento exitoso de la prueba del sakki para tres nuevos shidoshi: Alejandro (Tenerife), Christian y Salvador (Venezuela).

Como una extensión de Guivana Dojo, los alumnos más jóvenes de Guillermo hicieron llorar de emoción y dejar estupefactos a más de uno con una exhibición en la que demostraron el uso de armas cortas, largas, cuerdas, rodamientos y técnicas exquisitamente ejecutadas, que fueron desarrollándose entre el fuerte aplauso continuado por parte de todos los allí presentes. Trabajando por y para las próximas generaciones...

Esa noche se celebró la informal cena de gala...no podía haber sido de otra forma con un sentir general muy cómodo y entrañable...un Taikai sin esquinas. Con el sonido de las olas y la noche clara sobre el mar de fondo, Guillermo obsequiaba un presente a Pedro y a Hatsumi Sensei, y leía una carta enviada por el Soke especialmente para la ocasión en la que invitaba a todos a cuidar la Naturaleza.

Pedro dio las gracias y, como ya había comentado ,dejó que el tatami eclipsara a las palabras, y no al revés.

El colofón de la sesión final en el tercer día vino desarrollando Ura gyaku, Musha dori y Omote gyaku tsuki de forma impactante. Pedro realizaba controles imposibles en movimientos impensables de un flujo natural muy difícil de imitar, pero que abrió un momento de estudio empírico enriquecedor para todos los presentes. Trabajando mucho con los dedos y en estilo de Takagiyoshin ryu, que más tarde dio paso al estudio de ataques en situaciones reales específicas como en el interior de un avión o coche. Finalmente, los instructores salieron al tatami a mostrar las particularidades individuales de sus movimientos.

Imperceptiblemente, durante el Taikai y así como en el sakki test, las chaquetas de entrenamiento de Pedro y Guillermo intercambiaron de dueño y el maestro, advirtiendo la señal, procedió a obsequiar a Guillermo con la chaqueta que le ha acompañado por todo el mundo compartiendo las enseñanzas de Hatsumi Sensei, dando por concluido el entrenamiento entre los rostros emocionados y llenos de vida de los asistentes.

TAIKAI 2011 TENERIFE EN LA TELEVISIÓN REGIONAL

Con motivo de la realización del Taikai 2011 y la llegada de Shihan Pedro Fleitas a la isla de Tenerife, tuvo lugar una entrevista televisiva en directo en el Canal EL DÍA televisión, en el programa de mayor audiencia de la tarde. Mientras Pedro Fleitas y Guillermo Lugo eran entrevistados por la presentadora del programa, iban sucediéndose en pantalla imágenes de Shihan Pedro Zapatero y Shihan Miguel Sanz ejecutando series técnicas de las escuelas Bujinkan Dojo en el mismo plató.

Después de que Guillermo Lugo explicara para los espectadores el significado de este Taikai y el objetivo de formar mejores personas, Pedro Fleitas realzó el carácter protector de las artes marciales Bujinkan para con el prójimo, y se hizo con el espacio invitando a la presentadora a plantear diversas situaciones de agresiones en directo y mostrando diferentes formas técnicas frente diferentes agarres, pero, sobre todo, destacando la importancia de la prevención y el control de la situación evitando la violencia. Una vez sobrepuesta de los nervios generados por enfrentarse a una situación novedosa que escapaba de su control en directo, y después de experimentar cómo Pedro trasladaba suavemente las enseñanzas al plató entre sonrisas, la presentadora comprobó en su propia piel que las Artes Marciales Bujinkan son para la protección de uno mismo y de los demás, invitando a los espectadores, satisfecha, a visitar la web del Taikai y a conocer el arte de Bujinkan Dojo.

ÁNGULO MUERTO

CLASES PREVIAS AL TAIKAI TENERIFE 2011 SHIHAN PEDRO FLEITAS

Por el Shihan Dr. Iván García

Los días 18 y 19 de junio, como antesala del Taikai 2011 del Shihan Pedro Fleitas en Tenerife, se celebraron sendas clases en el Dojo Guivana, lugar donde enseña habitualmente el organizador de este Taikai, Guillermo Lugo. 45 participantes atendieron este encuentro previo, en un ambiente muy familiar y relajado, en un espacio creado con el sentimiento de un regalo generado sin intención.

Mientras los niños terminaban de dar las últimas pinceladas en el tatami a la exhibición que preparaban para el Taikai, los asistentes se congregaban, sentados en el suelo, a su alrededor, en silencio respetuoso. Así, cuando al entrar por la puerta del dojo esperando ver a un montón de gente felizmente alborotada saludándose mutuamente entre gran escándalo, encontrabas el entendimiento de la esencia de Budo de Hatsumi Sensei, el respeto al entrenamiento. Y todos: niños, instructores y practicantes con una gran sonrisa en la mirada.

Llegó Pedro, y tras saludar a cada uno personalmente, mostró todo a la vez. Como una nube de humo espesa, compactaba el espacio y transmitía las presiones, creando un kukan con el que podía tanto ocupar el lugar intermedio como imbuir en él al adversario. Unos leves ajustes sensibles y volvía a liberar la tensión con grandes aperturas para golpear en el flujo. y Así podía moverse de forma natural y envolver a uke, combinando un kihon sin forma, suave y sin resistencia.

- No de esta forma, porque hay resistencia... abrir primero la puerta para entrar...- Sutiles giros y desplazamientos que mecánicamente anulaban al contrario, con delicadeza, con cariño, hasta el golpe devastador.

- Kumogakure ryu - explica - usando esa nube dándole forma.

Llegó el tanto a sus manos, cambiando de una a la otra en medio de la técnica, capturando los brazos, el cuello, y mostrando las formas de cortar con el movimiento y diferentes objetivos, mostrando las opciones que conducen o provienen de la compasión, de la ética. La sencillez beneficiosa, que no efectiva.

Con un taijutsu claro, y palabras cristalinos enseñaba:

- No hay tiempo que perder, ahora-ne!...- con la forma de Kamiyo monji " 9 caracteres para traspasar al demonio" ( Ninja submission pág.21 - www.seigancreativo.com).

Pasó del omote al ura protegido en la distancia y usando el tanto para golpear, pinzar, atacar a kyusho, respetando la vida, sin ofrecer confrontación en la forma de chi no kata.

- Es fácil encontrar la felicidad cuando todo va bien. La esencia está en encontrar la felicidad cuando las condiciones no son favorables, en la adversidad.

Luego desaparecía, se ocultaba, y el golpe se generaba desde el ángulo muerto.

- ¡Mucho cuidado con las shit-techniques! Esto se enseña en algunos lugares y es realmente peligroso... Algunos se deben dar cuenta de que cuando evacúas tus desperdicios éstos ya dejan de pertenecerte y no tienen nada que ver contigo....a menos que les salgan "patitas" y te persigan por lo que debes evitar que te ensucien.

Y corte tras corte llegó al sakki para Pedro e Irene de Valladolid... Ok!

-¿Cuándo empieza el taikai?- preguntó Pedro al final de la clase...

 - Llevamos en Taikai desde que Hatsumi Sensei impartió el primer Taikai... ha sido contínuo, no se ha detenido...

¿MAESTRO -DISCÍPULO?

Hace unos días leí un artículo que decía: "Investigadores de la Universidad de Durham descubrieron que los embarazos más largos y los periodos de amamantamiento prolongados están directamente relacionados con el desarrollo del cerebro en las crías. La investigación abarcó el estudio de 127 especies de mamíferos y los científicos indicaron que los descubrimientos son también aplicables a los bebés humanos. Esto explica el largo periodo de dependencia que tienen los bebés de sus madres entre los humanos.

Los especialistas indicaron que el resultado de su investigación constituye una prueba que respalda la recomendación de la Organización Mundial de la Salud (OMS) de que los bebés deben alimentarse exclusivamente con leche materna durante los seis primeros meses de vida,  y combinar la leche materna con otros alimentos hasta los dos años o más.

Al analizar la evolución de las crías de los animales, los investigadores de la Universidad de Durham, encontraron que el tamaño del cerebro, en relación con el cuerpo, estaba directamente relacionado al tiempo que la madre pasaba embarazada, y el periodo de tiempo que invierte en amamantar a sus hijos.

De acuerdo a los encargados del proyecto, el tiempo de embarazo influye en el tamaño del cerebro de la descendencia al nacer,  y el tiempo que invierte la madre en la lactancia afecta directamente el desarrollo del cerebro del hijo después del nacimiento.  En el caso de los humanos se tienen embarazos de nueve meses y se amamanta a sus bebés hasta por tres años, se requiere todo este tiempo para apoyar el desarrollo del cerebro que llega a tener un promedio de 1,300 centímetros cúbicos (cc) en los adultos. Los gamos tienen un peso corporal similar al de los humanos, pero su embarazo solo dura siete meses, seguido por un periodo de lactancia de hasta seis meses, y el cerebro adulto de un gamo tiene 220 cc, o seis veces menor al cerebro humano.

Robert Barton, investigador principal, sugiere que las especies con un cerebro más grande lograrán un mayor tiempo de vida, pero hasta ahora esa relación no era muy clara “una teoría es que los cerebros más grandes aumentan la duración de la vida al hacer que el animal sea generalmente más flexible en sus respuestas conductuales a desafíos impredecibles, lo que permite historias vitales más lentas. Sin embargo, nuestros hallazgos sugieren que la ralentización de las historias vitales se relaciona directamente con los costos en lugar de los beneficios de desarrollar un cerebro de gran tamaño. Los beneficios necesarios para compensar estos costos podrían llegar de otras formas, como mejorar capacidades perceptivas y cognitivas específicas, en lugar de a través de alguna flexibilidad generalizada”, indicó Barton en un comunicado. "

Esta información me abre la puerta a plantear a los alumnos,que muchos dejan la práctica antes del tiempo oportuno y su "sistema inmunológico marcial" no es lo suficiente fuerte para afrontar los obstáculos de la vida de la forma más cómoda. Para ilustrar esta relación tan importante en las Artes Marciales aquí les dejo con este escrito de Hatsumi Sensei, publicado en " Sanmyaku Bujinkan Densho ". Que lo disfruten.

www.seigancreativo.com

DESHI – IRI

Soke Masaaki Hatsumi

 

            Los maestros son indispensables – no sólo para los guerreros. Si encuentras un mentor magnífico y entrenas de forma diligente, serás capaz de convertirte en un maravilloso guerrero, pero si sigues a un mercader marcial, es bastante cuestionable que obtengas la iluminación en las verdaderas artes marciales.

             En tiempos antiguos existían dos formas de Deshi-iri: aquellos que entraban en las artes marciales en busca de un buen profesor (el tipo “buscador”), y aquellos que fueron descubiertos por un profesor cuando entrenaban en las montañas, desprevenidos (el tipo “repentino”). En cada caso, el profesor juzgaba si esta persona estaba capacitada para ser artista marcial o no.

            Aquellos que pedían Deshi-iri antiguamente debían realizar, primeramente, tareas tales como cortar leña o limpiar. Debían cortar leña y limpiar seriamente desde el amanecer hasta el anochecer durante varios años. El maestro examinaba el potencial del alumno como artista marcial durante este periodo, distinguiendo si poseía una naturaleza directa y suficientes agallas para ser capaz de perseverar con las artes marciales. Entonces, recogiendo ese momento, iniciaba la siguiente etapa:

“Ven al Dôjô te daré algo de entrenamiento”.

            Con el entrenamiento continuo, día a día, el alumno aprendía a apreciar a su maestro, aprendía la profundidad de su afecto y maduraba como un verdadero alumno.

            Hoy día, la gente que viene y me pide que los acepte como alumnos es muy variada. Algunos son de tipo frágil, débiles, tanto de cuerpo como de mente, y desean hacerse fuertes. Algunos son de tipo intelectual, deseando fortalecer el espíritu; algunos son de espíritu combativo que simplemente quieren ser fuertes en las artes marciales, pero todos son parte de un grupo de “genios” que tienen ansias de estudiar Budô. Yo les quiero decir a todas estas personas sin reserva alguna:

            “Si quieres forjar tu espíritu, entrena en la religión o algo similar – en las artes marciales aprendes técnicas superiores de asesinos. ¿Quieres fortalecer tu cuerpo? Ve a caminar, haz pesas y come un montón de verduras. ¿Qué esperas lograr siendo fuerte en las artes marciales?. No puedes ganar ningún trofeo, ¡ y tampoco puedes crear ninguna fortuna!”

            Al decirles esto, observo sus reacciones. La razón es que pocas de las personas a las que se les ha permitido pasar la puerta serán capaces realmente de perseverar en el entrenamiento. Hay muy pocas personas lo suficientemente estúpidas de seguir hasta el final, continuando con sus intenciones y sin importarles lo que se dice de ellos o a ellos.

            Takamatsu Sensei aceptó a un idiota – yo – como alumno recitando el siguiente poema:

“En Ten´ei Gannen (1110), soplaban los vientos marciales,

Había un adepto de Koppô-jutsu,

Intrépido y galante, derrotaba bestias salvajes con un golpe,

Aún normalmente tan pacífico como una flor o un bambú,

Bravo en confrontación con innumerables enemigos,

¿No hay nadie que sepa a dónde fue este guerrero?

Se acabó la espera, por fin ha llegado,

Desde la tierra de los Dioses viene el elegido”

            Esto no es orgullo, no estoy alardeando. Las personas que no se vuelven locas sucumbirán en cualquier cosa que hagan (CF:Edward Phelps: “¡El hombre que no se equivoca normalmente no hace nada!”). Son , precisamente, estilistas que no persiguen nada más que “aparentar bien”, que dejan todo a medias y llevan vidas horribles.

            ¿Qué acerca de la relación entre el profesor y el alumno?. Ambos deben tener un sentimiento de respeto el uno por el otro. Al principio, cuando Takamatsu Sensei se me dirigió como “Hatsumi Sensei”, lo encontré irritante e incomprensible. Ahora, por fin, he sido consciente de este respeto mutuo, y de nuevo he bajado la cabeza por la lección.

            Por otro lado, el maestro es el maestro y el alumno es sólo el alumno. Uno no debe negar las maneras y actitudes de uno, Takamatsu Sensei me enseñó cómo llevar una vida agradable. De él aprendí la vida misma.