domingo, 20 de noviembre de 2011

Ahora puedes visitar nuestra nueva web con toda la información sobre nuestras actividades
www.unryueventos.com

martes, 15 de noviembre de 2011

APOSTANDO


APOSTANDO
Cada día apuesto por mis alumnos. Apuesto por cada uno de ellos, muchos son rechazados por otros grupos por su forma de pensar, por su forma de ver “la vida”, pero yo deseo apostar por ellos, les intento ofrecer un amplio repertorio de oportunidades para que que se desarrollen. Con paciencia les reitero las instrucciones básicas para que puedan progresar por sí mismos. Por muchos de ellos nadie quiso apostar, simplemente los rechazaron y hoy se han convertido en seres humanos increíbles, en “maestros” de la vida mediante las artes marciales. Si eres instructor, ¿has pensado, que “en realidad” eres alguien que debe apostar sin miedo por los demás y ofrecerles  oportunidades según tus propias posibilidades?
En una situación de peligro, hay varios factores bioquímicos que actúan para hacer que salgas corriendo para evitarla, o bien te quedes paralizado sin poder moverte o bien la afrontes. Existe otra situación que te produce lo mismo, la envidia. ¿Pero qué es la envidia? Es simplemente querer algo que tienen otros. He revisado algunos proverbios sobre la envidia que comparto con ustedes:
La envidia en los hombres muestra cuán desdichados se sienten, y su constante atención a lo que hacen o dejan de hacer los demás, muestra cuánto se aburren.
Arthur Schopenhauer (1788-1860) Filósofo alemán.

Castiga a los que tienen envidia haciéndoles bien.

La envidia es una declaración de inferioridad.
Napoleón I (1769-1821) Napoleón Bonaparte. Emperador francés.


¿Qué es un envidioso? Un ingrato que detesta la luz que le alumbra y le calienta.
Victor Hugo (1802-1885) Novelista francés.

La envidia es causada por ver a otro gozar de lo que deseamos; los celos, por ver a otro poseer lo que quisiéramos poseer nosotros.
Diógenes Laercio (S. III AC-?) Historiador griego.

Nuestra envidia dura siempre más que la dicha de aquellos que envidiamos.
François de la Rochefoucauld (1613-1680) Escritor francés.

La envidia es mil veces más terrible que el hambre, porque es hambre espiritual.
Miguel de Unamuno (1864-1936) Filósofo y escritor español.


Si observan la envidia es una enfermedad que aparece desde que el ser humano existe, que hace a la persona que la siente continuadamente infeliz, desdichada y amargada. Además está desconcentrada de su propia realidad y su propio ser para estar toda su vida centrada en lo que los demás obtienen y que a ella le gustaría tener. Lo ideal sería que si deseas algo y es objetivamente alcanzable te pongas a trabajar para conseguirlo, aun así para conseguirlo no es necesario “abatir” a los que ya lo poseen, porque ellos lo habrán conseguido con sus propios esfuerzos más bien podrías pedirles ideas de cómo hacerlo y aprovechar su propia experiencia.

Para abreviar, ¿qué es una persona envidiosa? es una persona que desea tener sin esfuerzo ni sacrificio lo “bueno“ que otros tienen, generalmente, conseguido con esfuerzo y mucho sacrificio. Y pregunto ¿si quieren lo “bueno” que tienen otros, también querrán “lo no tan bueno”?

Mi decálogo EN ESTE JUSTO MOMENTO es:
1.      No pierdas el tiempo deseando lo que otros tienen. Si deseas algo empieza soñando que es una realidad y seguidamente empieza a trabajar por ello, asociándote con las fuerzas del Universo y evitando que el fin justifique los medios.
2.      No pierdas tu maravilloso tiempo con polémicas ni superficiales ni profundas. El concepto “polémica”, que tiene su origen en la lengua griega, está vinculado a los ardides que se utilizan para defender u ofender una postura. La mayoría del tiempo éstas no tienen sentido y lo peor de todo no te dejan avanzar.
3.      Evita convertirte en fanático de ti mismo, de tus propias ideas, de tus propios conceptos, de tus propias técnicas.
4.      Ayuda todo lo que puedas según tus posibilidades y no esperes nada a cambio. Si esperas algo a cambio te frustrarás.
5.      Construye más que destruye. Pero si tienes que destruir procura dejar espacio para luego volver a construir.
6.      Da lo máximo de ti mismo. No importa si estás en el tatami, en el coche, sentado, acostado, siempre puedes hacer algo en beneficio de los demás.
7.      Para y ralentiza cuando lo necesites, pero como parte del movimiento integrado, no como un hecho aislado. No te mantengas mucho tiempo en esta misma posición. Mantenerse mucho tiempo en la misma posición posee muchos riesgos adjuntos.
8.      Haz lo que puedas por ti mismo y en caso de que no puedas solicita ayuda, pero no te hagas expectativas.
9.      Vive cada momento al máximo, alinéate con personas con iniciativas atractivas y positivas. Hay muchas cosas que hacer, hay muchas organizaciones de personas necesitadas y enfermas que necesitan voluntarios.
10.  Ama profundamente a cada ser.

Un fuerte abrazo, yo por mi parte seguiré apostando.
Pedro Fleitas


domingo, 23 de octubre de 2011

LAS TRANSFORMACIONES

LAS TRANSFORMACIONES

En el Shôninki, escrito por Natori Masazumi en el Siglo XVII, escribe: “… existe el principio que afirma que todo está sometido a cambios y transformaciones incesantes. La esencia de este principio no puedo aprehenderse a través del estudio. Es importante conocer los países, los lugares y los sentimientos de los habitantes. “
Hoy he llegado nuevamente al punto desde donde partí hace una semana. A ese punto inocente en donde todo existe y lo más sinceros sentimientos se acoplan a las finas paredes del alma.
Un país, con unos 7.000.000 de habitantes, Israel. Después de viajar, durante todo el día, mi amigo Moti me esperaba en el Aeropuerto de Tel Aviv. Moti es un ser humano especial, parsimonioso, equilibrado, sereno y con unos sentimientos siempre frescos y clarificadores. Actualmente enseña artes marciales Bujinkan en su dojo en Israel, también en otros países donde le demandan que comparta su experiencia. Justo al lado, por no decir, en la misma línea enseña el método Feldenkrais. Pero, ¿qué es el Feldenkrais? El Método Feldenkrais permite adquirir una organización personal para actuar con el mínimo esfuerzo y la máxima eficiencia.
Su pedagogía utiliza el movimiento corporal para abordar la totalidad de la persona como un ser sensorial, emocional e intelectual en relación con su medio ambiente. Propone moverse con el menor esfuerzo y observando las relaciones que se establecen entre las distintas partes del cuerpo. Al dirigir la atención hacia lo que sucede mientras se mueve, la persona aprende sobre sí misma a través de la experiencia; desarrolla su "autoconciencia".
Fue desarrollado por el Dr. Moshe Feldenkrais (1904-1984), físico y artista marcial, quien a través de su experiencia y de la aplicación de sus conocimientos científicos exploró las relaciones existentes entre la manera de moverse, de sentir, de pensar y de actuar de los seres humanos.
Llegué al Hotel, me apetecía descansar con tranquilidad para poder disfrutar con plenitud sensorial al día siguiente. Y así fue, el primer rayo de sol entró, bastante temprano, en mi habitación saludándome con gentileza. Me sentí arrastrado hacia la ventana; más bien tomé consciencia de mi nueva realidad, estaba en Tel Aviv.
Tel-Aviv fue fundada en 1909 y se desarrolló, a imagen y semejanza de una ciudad metropolitana, en tiempos del mandato británico en Palestina. La llamada Ciudad Blanca se construyó desde principios del decenio de 1930 hasta 1948, con arreglo al trazado diseñado por Sir Patrick Geddes que estaba basado en los principios del urbanismo orgánico moderno. Los edificios fueron diseñados por arquitectos formados en Europa, donde ya habían ejercido su profesión antes de emigrar a Israel. En un contexto cultural nuevo, realizaron un conjunto excepcional de edificios muy representativo del movimiento. Su arquitectura Bauhaus, declarada por la UNESCO Patrimonio Mundial, le ha valido el calificativo de la “Ciudad Blanca".

Como escribió Natori Masazumi, “para entender la esencia de la transformación es importante conocer países, lugares y los sentimientos de los habitantes”, así es como empezé este escrito. Por un lado me siento privilegiado y por otro lado siento que no he desaprovechado la oportunidad que me ha dado la vida de poder viajar a otros países y estar interesado por los sentimientos de los demás seres. Aún cuando muchos me preguntan si he visitado lugares turísticos de los países a donde viajo, todavía y aún hoy lo más importante sigue siendo, sin lugar a dudas, esos instantes emblemáticos de compartir unos minutos tomando un té, caminar juntos por la gran ciudad ó por la arena de la playa o en el coche durante el traslado desde el hotel al lugar del entrenamiento cada día. Esos son “Golden minutes”, minutos de oros, llenos de enseñanzas y profundidad, donde las almas se comunican sin trazar fronteras.
La Bujinkan en Israel se implantó hace más de 30 años. El nivel de sus profesores es elevadísimo, la consciencia del Arte del Dr. Masaaki Hatsumi está pulida en su piel. Hay profesores de muy alto nivel y estudiantes con un elevado nivel de interés, quizás también, promovido por las condiciones especiales de este país.
Hace algún tiempo el Shihan Moti Nativ me invitó a impartir este seminario-Taikai- tan especial, con él. Me pidió que lo acompañara en este proyecto de cambio. Desde el año 1992 que mi Maestro, Hatsumi Sensei visitó Israel, no se había realizado ningún evento de estas características, por lo cual la carga emocional era muy poderosa.
Se dice que hay siete estados emocionales inherentes al corazón de todos los seres humanos:
  1. Alegría
  2. Cólera
  3. Tristeza
  4. Placer
  5. Amor
  6. Odio
  7. Deseo


Éstas se modifican paralelamente al envejecer, dependiendo en cada individuo de las circunstancias de su vida. Estos siete estados emocionales están sometidos al principio de la impermanencia.

El Taikai fue organizado de una manera magistral por el equipo de alumnos de Moti. El lugar de entrenamiento maravilloso, los horarios adecuados pero sobre todo predominó una sensación en mí, y esa sensación  fue el amor y el cariño con el que me trataron. Realmente, todavía, me emociono cuando me vienen las memorias. Me hicieron sentir uno más de ellos, respetando mis espacios y mi idiosincrasia. Los tres días de entrenamientos pasaron rápidos. El primer día reunió a todos los instructores más antiguos de la Bujinkan en el país además participó el Maestro Rony Kluger, de Goju Ryu Karate que gentilmente se unió al evento apoyando el proyecto.

Moti estaba emocionado y me atrevo a decir, que, incluso algo nervioso; lógicamente con sentido, dada la importancia del momento y como dije anteriormente la carga emocional tan poderosa que había en el ambiente. Después de la presentación de Moti empezamos el entrenamiento. Combinamos Takagi Yoshin Ryu con el Kihon Happo, el movimiento in-finito con el –finito.

Tres días de entrenamiento de taijutsu, hanbojutsu, tantojutsu y bojutsu. Fantásticos. Aun siendo uno de los profesores, afirmo con rotundidad que aprendí muchísimo de cada uno de los participantes. En la presentación, antes de realizar la primera técnica, también afirmé, que no me encontraba allí en calidad de instructor de la Bujinkan Dojo sino en calidad de estudiante del Dr. Masaaki Hatsumi. Había viajado a Israel para aprender y no para enseñar.

Fue muy grato también encontrarme al Capitán Orgaz, que está en Misión de Paz, con el Ejército Español destinado en el Líbano y desde donde se trasladó para asistir a los entrenamientos. Tuve, además, el honor de conocer a algunos de los soldados españoles de su equipo.

Muchas memorias vienen a mí en estos momentos. Es la misma sensación que cuando deseas mostrar tu gratitud a muchas personas mencionándolas personalmente en público pero temes que alguien se te quede atrás. Esa es la sensación que tengo ahora, quiero mostrar mi gratitud hacia cada uno de ellos pero temo que alguien se quede atrás, asumo el riesgo: gracias a Moti, a su esposa y a sus alumnos por su invitación y amor. A todos los instructores que apoyaron el evento con su presencia, a todos los estudiantes por su sacrificio y por su sonrisa aun cuando la palabra “itai” fuera resonando más densamente durante el progreso del evento; a quien me hicieron de guía en la visita a Jerusalén, dándome detalles históricos que desconocía, dejándome ver “el sentir” de todas las partes, ofreciéndome la oportunidad de tocar y sentir el muro de las lamentaciones; de compartir sonrisas juntos. A los amigos de Finlandia Jukka y Katrina por compartir el camino en Jerusalén durante unas horas, a Lauri, también de Finlandia, por compartir unos momentos de sosiego y tranquilidad frente al mar, charlas y buenas comidas.


Muchas gracias. Nos vemos en el futuro.
Pedro Fleitas, estudiante del Dr. Masaaki Hatsumi

EL CAFÉ Y EL TANGO

-Este artículo ha sido escrito para un medio informativo no especializado en artes marciales-
EL CAFÉ Y EL TANGO
Un paseo por Bogotá y Buenos Aires

Después de unas cuantas horas de vuelo llegué a Bogotá. Este era mi segundo viaje a este país, invitado por el Dr. David Palau, para impartir un seminario de Artes Marciales Bujinkan Dojo. Cuando revisamos nuestras propias estructuras mentales, observamos el enorme lastre de etiquetas que acumulamos. Una de ellas es identificar cada país con “algo especial”, España toros y flamenco, Japón artes marciales, Argentina tango y asado. Es obvio que esto nos hace disfrutar mucho menos de lo que se podría al tener una pre-concepción hermanada con todos los “pre”, por ejemplo pre-juicio.
Como ya comenté en un artículo anterior, muchos de los “pre” son una gran pérdida de tiempo, pre-ocupación y pre-juzgar son un ejemplo de ello.
El seminario que impartí fue un homenaje a un alumno mío de Colombia, recién fallecido. En la inauguración estuvo su esposa y sus hijos. Les hice entrega de un dibujo  inspirado en el que me envió mi Maestro cuando falleció mi hermano. La vida es muy ágil, es capaz de hacer movimientos extremos y hasta contorsionismos sin quebrarse, aun así hasta las más bellas flores se marchitan. Todo es impermanente.

María Jesús Álava Reyes, en su libro “La inutilidad del sufrimiento” hace una exposición muy interesante sobre ciertos hábitos que conviene potenciar:
1.      Asumir que nos podemos equivocar
2.      Asumir que habrá cosas que desconozcamos o no podemos hacer
3.      Animarnos “a nosotros mismos “ cuando parezca que todo está en nuestra contra
4.      Pensar en positivo
5.      Confiar en nuestras posibilidades
6.      Aceptar que, con frecuencia, las cosas llegan o se consiguen más tarde de lo que pensábamos
7.      Seguir confiando en nosotros después de “un aparente fracaso”
8.      Visualizarnos en positivo
9.      Sonríamos al máximo

Bogotá tiene unas características muy peculiares. Sus gentes siempre tienen una sonrisa para ti, un gesto amable. Es una ciudad muy sectorizada, en la que cada sector representa cierto nivel de peligrosidad. Es una mezcla interesante, amabilidad con peligrosidad. Puedes ver en los negocios a personal de seguridad armado y sientes cada vez que entras en un centro comercial como es necesario pasar por un detector de metales portátil. Soy un enamorado de sus gentes, no he dejado de encontrarme bellas personas en mis viajes a este país. Los organizadores del seminario, el Dr. David Palau y su familia (Dr. Mauricio/padre y Dra. Marta/madre) son unos seres llenos de luz y coraje. Son personas sencillas y con un gran conocimiento.
Durante el curso desarrollé técnicas de la escuela Takagi Yoshin Ryu Jutaijutsu. La escuela Takagi Yoshin Ryu (escuela del árbol alto y el corazón enraizado) fue fundada por Takagi Oriuemon Shigenobu en el siglo XVII. Takagi el fundador de la escuela, ya que estructuró las técnicas que había recibido de los anteriores soke y fundo el Ryu que toma su nombre. Fue una escuela usada por guardaespaldas y sus técnicas están concebidas para ser utilizadas en distancias cortas.
Terminó el evento, y tras un día en la que degustamos una comida criolla en casa del Dr. David Palau, nos dirigimos al Aeropuerto para seguir rumbo a la Argentina vía Perú.
Algunos de los alumnos que participaron en el evento de Bogotá viajaron, seguidamente, a Buenos Aires haciendo que ambos eventos contaran con participantes de Colombia, Venezuela, Chile, Perú, Uruguay, Argentina, Brasil, Panamá, España y Argentina.
En 1991, hace veinte años, fui por primera vez invitado a la Argentina a impartir un seminario. Veinte años…que veloz el tiempo. Este evento tuvo unas connotaciones especiales para mí. Recorrí la mirada por la Avenida Corrientes hasta el Obelisco, vi todos los hoteles en los había “residido” estos años como si fueran mi propio hogar, olí sus calles, observé su cielo, miré los ojos de sus gentes.
Organizado por los profesores Néstor Iscovi y Christian Petroccello, se reunieron casi 200 participantes de diversos países. Muchos amigos, compañeros, alumnos y todos al mismo tiempo maestros. Tanto en Bogotá como en Buenos Aires inauguré el evento afirmando que “estaba allí en calidad de estudiante del Dr. Masaaki Hatsumi y no como instructor de la Bujinkan”, me niego a dejar de aprender.
Y como dijo mi Maestro, hace 18 años, en Buenos Aires: “yo no soy de aquí, yo no soy de allá provengo de un espacio indefinido que me permite adaptarme a todas las circunstancias “
Hoy comienza un nuevo ciclo, cada segundo es un renacer, cada segundo es un cambio. Saber mucho no significa saberlo todo, conocer mucho no significa que tengamos la razón. Vivir una vida en beneficio de los demás seres humanos es, para mí, el único camino. Y en ese caminar existe espacio para uno mismo, para dejar de existir y desaparecer un instante. Entonces uno lo deja todo atrás y se abandona, entendiendo que cada uno de nosotros somos un pequeño grano de arena en este inmenso planeta.
Todos los seres humanos buscan, en esencia, lo mismo, la felicidad; no importa las razas, las religiones, los diplomas que tengas colgados en la pared, ni los países que hayas visitado, aquí no existe diferencias.
Las artes marciales Bujinkan no tienen nada que ver con las religiones, ni con las razas, desgraciadamente en la mayoría de las ocasiones éstas dibujan fronteras entre los seres humanos. Las Artes Marciales de la Bujinkan eliminan las fronteras. No hablo desde la teoría, hablo desde la propia experiencia, hablo desde el respeto, el cariño y la esperanza, desde la imborrable línea que une el alma de cada ser.
En las Artes Marciales Bujinkan existen tres conceptos importantes, la cortesía, los modales y la distancia adecuada.

Hasta la próxima. Un abrazo cordial.
Pedro

NUNCA FUE IGUAL



NUNCA FUE IGUAL
Nunca fue igual. Creo que los años están pudiendo conmigo, me he convertido a una “sensibilidad” que se adhiere a la piel como si fuera un tatuaje. Hay tanto sufrimiento alrededor, incluso cuando uno parece que tiene todas las herramientas para la autorrealización, observa “en primera persona” que la mentira es un ingrediente más de la propia capacidad de ser in-capaz. Tener herramientas y no saber usarlas, es frustrante.
Hay muchos libros escritos sobre la propia incapacidad y sobre la frustración; también muchos sobre la felicidad. ¿Quién no ha sufrido instantes, a veces muy duraderos, de locura infeliz?
Unos luchan por un poder in-existente e in-necesario. Ese poder es una de las causas de la mayoría de las guerras forjadas por el ser humano en este planeta.
Aquel dicho japonés  retumba: “permite que te avergüencen pero no te agarres al odio “
Gran parte de nuestro tiempo somos incapaces de poder manejar nuestras propias emociones, vivimos en la confusión y muchas veces de la propia confusión. Ciertamente soportar el peso de uno mismo no es fácil. Las dietas son efectivas, temporalmente, para perder peso pero el cuerpo se agarra a la mente y al espíritu. Cuando se pierden esos kilos de más se pierde también grasa en el cerebro y en el espíritu?
La auto-realización no es sencilla, ¿ya lo saben, verdad?, para llegar a ella te tienes que someter a ti mismo y lo más complicado debes dejarte someter por los otros. Quizás te sorprenda esta última afirmación. La auto-realización proviene de la experiencia.
En nuestros países parece que el concepto de auto-realización proviene de elementos bien clasificados a nivel racional o apegado a doctrinas intelectuales.

Entre los elucubraciones de unos y de otros y de uno mismo, entre los miedos de unos y otros y de uno mismo, entre los intereses de unos y de otros y de uno mismo, entre las exigencias de unos y otros y de uno mismo, entre las presiones de unos y otros y de uno mismo, entre los celos de unos y otros y de uno mismo, entre el ruido del mascullar de unos y de otros y de unos mismos, entre el  golpeteo constante de unos y otros y de uno mismo, entre el yo y el yo y el tú y el tú de unos y otros y de uno mismo oigo el brochazo del kokoro sobre el papel. No lo veo, aunque si lo oigo.
El Dojo, aquel lugar que se denomina “ el lugar del despertar “; aunque parece que algunas personas tienen mal despertar. Años y años entrenando movimientos, acciones, “ técnicas “ y no se deja ni un espacio para “ la iluminación “. Me agarro a mis propias ideas y afirmo, rotundamente y sin lugar al error: “ esto es lo correcto, me siento cómodo, prefiero no experimentar nada nuevo, prefiero no “ir al encuentro”. Prefiero ser fan de mi propias ideas, de mí mismo, es decir un fan-ático de la mente cerrada”. Y todo para tener la sensación de sentirme seguro, porque en realidad es simplemente “tener la sensación” porque no existe nada seguro, sino el cambio y la adaptación.

Llevo unas semanas en casa, en mi entorno “habitual” y observo como mi alma salta como un grillo. Me des-encuentro con mi entorno, pocas personas “apuestan” por lo novedoso, el cambio, el movimiento, el crecimiento. No tienen el valor de salir fuera de la propia burbuja que han creado y la denominan felicidad y estado de bienestar.  Sí, no soy de aquí… ¿recuerdan lo que sigue? Ese fue uno de los satori-iluminación que tuve con la enseñanza de Hatsumi Sensei. … No soy de allá… ¿Entonces preguntarían algunos, de dónde eres, porque de algún lugar tienes que ser?... provengo de un espacio indefinido…, en su alegato seguirían fácilmente cuestionando: ¿pero dónde está ese espacio yo no lo veo, porqué es indefinido?...
Sin riesgo no hay vida. Sólo si estás vivo puedes arriesgar.  Ahora es el momento.

Un abrazo.
Pedro Fleitas, estudiante del Dr. Masaaki Hatsumi.

sábado, 9 de julio de 2011

LAS ARTES MARCIALES SON SENCILLAS... QUE NO CUNDA EL PÁNICO

LAS ARTES MARCIALES SON SENCILLAS
He tenido una iluminación. Me he dado cuenta que aunque no tengo cabello puedo presumir de él, porque cada vez que me entallo una camisa negra para dar una clase, no veo sino pelo de mi perrita Tai adornando el textil. O sea que tengo cabello, y lo dejo claro para que no haya malas interpretaciones. Lo fantástico es que el pelo de mi perra no entiende de fronteras, ni de control de pasaportes, ni de control de aduanas, ni de idiomas, pues igual veo un pelo de ella recorriendo mi camisa, normalmente de arriba abajo (para publicitar un poco más a Isaac Newton), aunque lo cierto es que algunos también van de abajo arriba, y de derecha a izquierda y de izquierda a derecha, etc. Vamos que son muy sensibles al movimiento, igual que los que practicamos el Kihon Happo, Juppo Sessho, Sanshin no Kata.
En nuestras vidas hay muchas cosas que nos acompañan y las cuales no percibimos, aun así son muy importantes.
Pregunto, disculpen, ¿me pregunto?, la existencia de la combinación oculta de sempai, gohai y dohai es idéntica a jonin, chunin y genin o es igual a Shidoshi ho, Shidoshi y Shihan. Existe una combinación oculta en cada acción, en cada movimiento, aún si no la conocemos cuando el movimiento está in-limitado (ojo es una percepción no una técnica) la conspiración supera la combinación oculta para convertirse en la re-apertura de lo esencial?
Hoy cuando “filosofamos” nos ponemos muy serios. Queremos asumir el papel, por ejemplo, de profesor de artes marciales perfecto, correcto, estricto, alguien que debe ser respetado por sus títulos y sus conocimientos técnicos. Que más lejos de la realidad marcial. ¿Realidad o ilusión? ¿Ilusión Y realidad?
SÍ, todo aprendemos de todos, correcto, pero todos no son tu Maestro. Un maestro es algo muy especial y si tienes la suerte de encontrarlo en esta vida, date por afortunado, por muy afortunado. Hay muchos seres que no encuentran nada y mirándose así mismo todos los días piensan yo soy mi maestro, mi único maestro, yo se todas las técnicas, yo siento todos los feelings, pero cuantas veces has sentido una rodilla que aplastaba tu cabeza sobre el suelo y reías para no llorar. Diez, Veinte, Treinta, ¿Las has contado? ¿Cuántas veces tu maestro te ha dicho No y cuántas te ha dicho si? ¿Y cuántas veces les ha servido el té? ¿Haz cortado mucha leña para desarrollar el deshi – iri o finalmente sólo quieres técnicas y técnicas, kanji y kanji. Si es así, felicidades te estás quedando con lo menos importante, estás olvidando el núcleo. ENHORABUENA. Pero si has llenado el vaso elevando la botella sobre él y girándola hacia abajo, tampoco será muy difícil coger el vaso y girarlo hacia abajo para que se vacíe. Parece que es un sobreesfuerzo. Observa a los niños, por ejemplo en la orilla de la playa jugando con la arena y los cubos. Los llenan, los vacían y los vuelven a llenar. Hacen una montaña y la destrozan y disfrutan!
Señores, Señoras, la experiencia es algo personal, pero no se puede ser buen Maestro, más bien no se puede adquirir la maestría en algo si no has sido un alumno, perdón, más bien, como dice mi uchi deshi el Dr. David Palau “sin tener el corazón de estudiante de por vida “yo diría sin tener el síndrome del estoy aquí, del quiero experimentar pero lo que te toca experimentar o de lo que eliges experimentar si, acaso, tienes esa opción.
Hoy he escrito sobre cosas poco importantes, sobre cosas mundanas, sobre el pelo, sobre mi perrita, sobre la cabeza siendo aplastada por una rodilla, y sobre todo, sobre cortar leña, mucha leña. Este es un escrito un poco loco, más bien bastante loco.
Me encanta padecer este síndrome denominado “ el síndrome del minino común denominador “ En Wikipedia(:_d) se escribe: Recibe el nombre de mínimo común denominador de dos o más fracciones aquel número resultado de calcular el mínimo común múltiplo de los denominadores de esas mismas fracciones, generalmente con el objetivo de obtener otras dos (o más) fracciones de igual denominador y respectivamente equivalentes a las fracciones iniciales.
Pues saben, yo prefiero el mínimo común denominador del mínimo común denominador, es más sencillo.
Cada día se oye más “en unos días voy a Japón” ó “estuve en Japón entrenando” ¿Es que hay que ir a Japón para entrenar? Japón no es el origen de nuestro Budo, el origen de nuestro Bud(al menos hasta el que llegamos a conocer) son una serie de personas que buscaron la supervivencia a través de métodos de movimientos naturales integrando sus vidas con la naturaleza. Parece que los primeros fueron orientales.
Afirmo rotundamente “voy a entrenar con Hatsumi Sensei, mi Maestro allí donde esté “. De todas formas entiendo que esta afirmación sea complicada para muchos porque para eso se tenía que haber seguido a Hatsumi Sensei allí donde él estuviera, es decir ser capaz de cortar leña en cualquier bosque “
Expresiones como “ que bien, que pocos somos en el entrenamiento “, “ que bueno me usó de uke “ “ Hice 20.000 entrenamientos “ “ Soy un Shihan “ “ Dime cuando vas tu para no ir yo “ Lo más importante es la práctica con Hatsumi Sensei y definir bien claro en tu interior si eres parte contratada o contratante y que si bien quieres convertirte en contratado tienes que tener unas habilidades naturales y algo más y si quieres ser contratante tendrás que “ tener algo “ que se pueda contratar.
Todo es más sencillo. No se compliquen, respeten a sus Maestros, aun cuando no estén de acuerdo con ellos, al menos temporalmente. Es ley natural, no estar de acuerdo, no es inadecuado, es natural. Quizás no te llega su mensaje o quizás no entiendes su mensaje. ¿Haz probado a sintonizar el mismo canal o simplemente te has negado rotundamente a cortar leña? Piensa, medita, ¿qué has hecho? Pero no hace falta que pongas un comentario aquí es algo para tu interior. No es algo que debe ser juzgado ni enjuiciado pero si reflexionado por ti mismo. Respeten a los Sempai(alumnos aventajados del Soke), a los gohai y a los dohai. Respétense a sí mismos.
Corazón a corazón, no es tan difícil. Un abrazo grande. Un día loco.
Pedro, Unryu
P.D. Que no se preocupen por que los niños se hacen adultos, que es natural, que no pasa nada, que no es ninguna enfermedad ni transmutación genética.

PRIMERA FOTO: Hace 16 años atrás en Gran Canaria(España) practicando el saludable ejercicio de "cortar leña" " y llenar vaso, vaciar vaso "

SEGUNDA FOTO:Otros leñadores de Holanda e Inglaterra.

TERCERA FOTO:Mostrando a los más jóvenes gohai, los entrecijos del mundo de los que cortan leña y vacian vasos. Algunos todavía no se lo creen. Sorprende mucho cuando giras por primera vez el vaso hacia abajo y el agua se cae...
Hace 16 años atrás en Gran Canaria(España) practicando el saludable ejercicio de "cortar leña" " y llenar vaso, vaciar vaso "
Otros leñadores de Holanda e Inglaterra.
Mostrando a los más jóvenes gohai, los entrecijos del mundo de los que cortan leña y vacian vasos. Algunos todavía no se lo creen. Sorprende mucho cuando giras por primera vez el vaso hacia abajo y el agua se cae...

domingo, 3 de julio de 2011

EPÍTOME I : DENJU-TRANSMISIÓN DE FELICIDAD




DENJU: TRANSMISIÓN DE FELICIDAD
Siempre se ha considerado que el Kihon Happô (las ocho técnicas básicas u ocho piedras preciosas), contiene los principios técnicos del taijutsu de las artes marciales Bujinkan. Por si alguien no los recuerda a nivel técnico incluye omote gyaku, omote gyaku + ataque de puño, ura gyaku, musha dori, ganseki nage, ichimonji no kamae, jumonji no kamae e hicho no kamae.


En año 1992, si no recuerdo mal y por si recuerdo mal, “hace algún tiempo atrás “ Hatsumi Sensei durante el Daikomyosai de ese año nos ofreció una de las pocas oportunidades que habían en aquella época de disfrutar de algunos de los pergaminos de su colección. En aquel momento, nos mostró aquel que recogía algunas de las técnicas del Kihon Happo.
Cuando llegué, por primera vez, al tatami de un dojo de la Bujinkan en Japón habían ciertas diferencias en las técnicas que se aplicaban en el Kihon Happo, dependiendo del instructor. Unos incluían muso dori, otros onikudaki, unos lo hacían de una forma y otros de otra forma. 

Como iba diciendo, Hatsumi Sensei nos dio, en aquel Daikomyosa, unas pautas generales para intentar “protocolizar” el Kihon Happo estableciendo el orden que indiqué arriba. Lo cierto es que este protocolo tiene una concepción que es muy visible y otra que está más escondida.
Al igual que mi compañero y amigo el Shihan Jack Hoban, también creo que Kihon es Kihon, es decir base es base y puede incluir todas las técnicas básicas de jutaijutsu, dakentaijutsu y taihenjutsu “epitomizadas” en las ocho que conocemos. Happo haría referencia a la capacidad de ver más allá de lo que está a simple vista. Es decir, poseer una actitud abierta hacia la práctica.

Aquí les dejo, un resumen y que es el inicio de una serie de “breviarios” que con simpleza dentro de la complejidad puedan dejar entrar algo de aire fresco en habitaciones cerradas por largo periodo de tiempo:
1.       Las técnicas básicas (KIHON HAPPO) tienen partes visibles y zonas invisibles.
2.       KIHON HAPPO es una forma de entender la técnica, pero también el movimiento, es decir la acción. Expansión y contracción.
3.       KIHON HAPPO representa el sustento básico que nos ha llegado, a través del entrenamiento y que no nos pertenece como tal. Por esta razón lo cedemos/transmitimos a las siguientes generaciones, para que encuentren por sí mismos la felicidad.
4.       La práctica del Kihon Happo es muy importante, evitando la repetición ociosa y la memorización académica de las mismas porque en ese momento pierden todo el sentido. La opción “tener una actitud abierta/flexible”  en un proceso integrador.
5.       Debemos valorar más la esencia, la idea original (hinto) que las formas mecánicas.

Durante aquellos primeros años que fui invitado a compartir mis experiencias en dojo de diferentes países pude ceder mi experiencia sobre el Kihon Happo cuando todavía no se conocía que era importante tener un sustento esencial para poder subsistir como budoka, aun todavía sigo haciéndolo.
Finalmente me gustaría apuntar que hay muchos KIHON, el Kihon técnico, el Kihon actitud, el Kihon aptitud, el Kihon administrativo, el Kihon comportamiento, etc.

Un fuerte abrazo,
Pedro Fleitas