Por Pedro Fleitas González
Y llegué a Madrid, justo para descansar dos horas, una buena ducha y al aeropuerto de nuevo. Allí me esperaba la Shihan Angeles. Juntos viajamos a Narita (Tokyo).
Un viaje muy tranquilo que nos llevó, directamente, a Ayaze Budokan en Tokyo. Allí, como siempre, Hatsumi Sensei profundo y directo, objetivo y subjetivo, intrínseco y extrínseco mostró sus enseñanzas siempre dotadas de las dosis adecuadas de relativismo. Me encontré con un grupo de amigos de Argentina liderados por el Shihan Maxi y el Shihan Néstor, Que alegría, nos conocemos hace 20 años.
No soy muy dado a relatar, exhaustivamente, lo acaecido durante toda la sesión de entrenamiento, más bien me gusta destacar la idea principal(hintô), como se hacía en los antiguos pergaminos(densho) que, básicamente, relataban la idea y evitaban desarrollar la técnica.
¿Qué sentiste? ¿Cual ha sido tu sensación?
Esta es la cuestión que Hatsumi Sensei (Bujinkan Soke) siempre lanza al espacio exterior después de que recibes una técnica. Hatsumi Sensei ha repetido esta misma cuestión, una vez tras otra, durante los últimos 30 años. Ejecuta una técnica sobre ti y te dice: feeling
Feeling, sí feeling, o lo que es lo mismo ¿Qué has sentido?
Esta debe ser una de las claves principales ó hintô de sus enseñanzas, ya que tanto hincapié hace sobre ella. Sentir, experimentar, comunicar, transferir, compartir, todos estos conceptos y muchos más están en el interior de su reiterante expresión: feeling…
Me quedo con dos conceptos importantes(o para no entrar en un debate filosófico, en mi interpretación de dos conceptos que creo que son importantes según mi propia experiencia), el primero, es muy importante la sensación que te queda en cada entrenamiento y para acceder a esa información sin desmenuzarla intelectualmente, creo que uno debe dejarse vencer y “abandonarlo” TODO.
Y el segundo es “lo he olvidado todo, soy una persona anciana. Como lo he olvidado todo me muevo en consonancia con la Naturaleza, sigo las leyes del Universo”
La cuestión es ¿para des-aprender hay que aprender primeramente?, ¿entre más aprendes más puedes des-aprender?
Desde mi perspectiva, en artes marciales, no es así. “Aprender” y “Des-aprender” son dos conceptos que conviven por la interconexión de lo inviable, es decir se complementan al mismo tiempo que se oponen.
Son dos ideas (hintò) esenciales en las enseñanzas de Hatsumi Sensei, basadas en el dicho “si crees que hay algo, no hay nada y si crees que no hay nada, hay algo”
Base, sí, muy importante pero en su debida distancia, con el flujo libre, siendo precisos y sin memorizarla, sino experimentando. Base, sí, pero in-visible.
El y sí pero es limitador y no deja ver todo lo positivo que hay detrás. Es más agradable el aunque. ¡Repetimos!, base, sí, aunque en su debida distancia, con flujo libre, siendo preciso y sin memorizar, más bien experimentando. Base, sí, aunque sin repeticiones sin comprensión. Base, sí, aunque in-visible. Base, sí, aunque, variantes(henka) también.
En realidad, tengo la sensación, que todo es más sencillo y más simple. Es justo entrenar, disfrutar del momento, sentir y experimentar lo que acaece justo en ese momento antes de que deje de ser “ese momento”. Dentro de la base hay variaciones, dentro de las variaciones hay base. Dentro de la unificación de ambos hay todo y hay nada.
Recuerdo que hace algunos años se le preguntó a Hatsumi Sensei si podía elaborar un programa de entrenamiento básico. Y el respondió: “si tenemos una sola técnica, dependiendo de la experiencia de cada uno la aplicaría de una forma diferente, dependiendo del tiempo de entrenamiento la ejecutaría de una forma “más o menos magistral”, dependiendo del lugar habría que adaptarla.”
En el Ninpô, todo no se ve y todo no se escribe, todo no se entiende, hay que sentirlo (feeling). Como dice el dicho: “hay que tener el coraje de seguir adelante aún cuando no vemos objetivo visible” Parece que en nuestras sociedades, para sentirnos seguros, siempre tenemos que tener la sensación de que todo está organizado, de que todo es controlable, de que a cambio de algo siempre y digo siempre tengo que recibir algo “a cambio “. Vamos, por un instante, a dejar de pensar como nosotros pensamos que es correcto. ¿Te has puesto, alguna vez, en la situación del Soke? ¿Te has planteado, como son sus condiciones culturales personales, las experiencias que ha tenido, en qué plano está situado, lo que ve, lo que siente, etc.?
Pongamos un ejemplo tomamos OMOTE GYAKU, parece que nuestra “mente clasificadora” necesita separar el término O-M-O-T-E G-Y-A-K-U, luego empezar desde atrás hacia adelante, luego de arriba abajo, etc.… Y hasta que no hacemos eso y no tenemos la sensación de que tenemos el control no nos sentimos satisfechos. Está bien, ¿deseas someterte a esa tensión extra y robarte a ti mismo un poquito de felicidad? Allá tu, pero si eres instructor, quizás no sea necesario que tus alumnos sufran lo que tu has decidido sufrir y frustrarte por ti mismo. No hay que enseñar a los alumnos, hay que dejar que aprendan por si mismos; no hay que proteger a los alumnos, hay que mostrarles como se pueden proteger a sí mismos. Las enseñanzas de la Bujinkan no son un protocolo (según mi humilde pensar). Existen unas ideas (hintó) y a través de ellas empezamos a vivir.
Resumiendo, ¿base/kihon/shu? SÍ; ¿variantes/henka/ha?, SÌ; ¿todo/nada/ri?, SÍ. Todo es válido. Vamos a sentir más, vamos a divertirnos (ser más felices) mientras protegemos lo que está a nuestro alrededor: nosotros mismos, otros seres vivos, el planeta, etc.…
¿Control anticipatorio?, NO, gracias.
¿Oblicuidad cognitiva?, NO, gracias.
¿Sentir la tierra en mis pies, la brisa del mar, los rayos del sol, el aire fresco, la conexión con el cosmos? SÌ, GRACIAS. GOGYO NO KATA(chi, sui, ka, fu, ku).
Próxima parada… Gran Canaria
No hay comentarios:
Publicar un comentario