EL SALUDO

Por Pedro Fleitas González

Saludos amigos y amigas. Félix Casanova ha escrito:

“Desde la antigüedad deseamos salud al prójimo. En los saludos entre iguales, el lenguaje no verbal suele ir acompañado de palabras rituales. En algunas culturas se trata de mensajes de paz. Las Islámicas dicen Salaam aleikum, los judíos Shalom aleichem, y en los ámbitos eclesiásticos de los países católicos antaño se pronunciaba la expresión latina Pax vobiscum. Las tres frases significan “La paz sea contigo o con vosotros” y tienen un fuerte cariz religioso.

En la cultura clásica se prefería hacer votos por que el prójimo gozara de larga vida y felicidad, una costumbre que se ha conservado hasta nuestros días: el griego Khaíre quiere decir “Te deseo alegría”, y el propio verbo hace referencia a los auspicios de buena salud. Por otra parte, expresiones como “Buenos días” o “Buenas noches” comparten la misma filosofía. Según Ortega y Gasset, se trata de locuciones que tenían primitivamente un significado mágico.

En cuanto a los gestos físicos que se dedican a las personas del mismo rango el repertorio histórico es extenso. Gracias a los escritos de Herodoto, sabemos que los persas de la misma clase social se saludaban con un beso en la boca. En el Antiguo Egipto, en cambio, los hombres solían tocarse la rodilla, o incluso el suelo, con el revés de la mano derecha. En la Europa medieval, las personas de similar status solían besarse en las mejillas y darse la mano, aunque los hombres también se quitaban el sombrero y las mujeres hacían amago de reverencia.”

Si observamos en las Artes Marciales, el saludo es un gesto de mucha importancia. Se saluda, no solamente, a los que piensan como tu, o a los que tienen vínculos familiares o amistosos con tu persona. En las Artes Marciales se saluda al adversario. Se respeta al adversario. Un artista marcial se forma en el respeto y desearle lo mejor al adversario. En no subestimarlo. Al igual que dos imanes que se atraen los polos diferentes (norte y sur), hay personas que se atraen de forma natural y magnética y por otro lado los polos iguales se repelen. Estos son gestos propios de la Naturaleza de la Vida. Los imanes no dejan de ser imanes, no pierden su idiosincrasia y naturaleza, solo cambia el proceso, o se atraen o se repelen. No es nada nuevo, es el fenómeno de la vida y como diría mi Maestro es la realidad del escenario de la vida. Aun así hay que aprender a saludar con educación, amabilidad y benevolencia a aquellos seres que tienen polos (norte/sur) diferentes y se atraen y aquellos que tienen polos idénticos (sur/sur-norte/norte/ y que se repelen.

Para saludar no es necesario, siempre, hacer un gesto físico ritual. Aunque personalmente lo prefiero unido a una actitud mental de entrega y respeto. Si estás aprendiendo y tienes dificultades para expresarlo puedes hacer un ejercicio mental de saludar desde tu interior. Una sonrisa es suficiente.

En las Artes Marciales existe el Reigi, Saho y Maai o lo que es lo mismo la Cortesía, los Modales y la Distancia adecuada. Estos son conceptos muy importantes. La práctica conlleva acercarse y explorar a estos conceptos, aunque en algunos sean difíciles de digerir. Explorar es suficiente.

UN GRAN SALUDO

Pedro

EN BREVE DISPONIBLE - COPIAS LIMITADAS DVD - TOMANDO UN TÉ CON PEDRO FLEITAS GONZÁLEZ Grabación, Postproducción y Diseño: DaniFleitas Idea Original: Miguel Sanz Reservas e Información: bujinkanunryutv@gmail.com http://www.youtube.com/watch?v=YZmeizmkSeE&feature=youtu.be

TÉCNICA, TÉCNICA, TÉCNICA…
MOVIMIENTO, MOVIMIENTO, MOVIMIENTO…
PLAN DE ACCIÓN, PLAN DE ACCIÓN, PLAN DE ACCIÓN…
LO IMPONDERABLE, LO IMPONDERABLE, LO IMPONDERABLE…


Así es, aquél día cuando me levanté por mañana tenía un cierto sabor a mi propia sangre en la garganta. Mi Maestro, Hatsumi Sensei, me había golpeado tan fuerte pero tan sutilmente que solo sentía el sabor de mi propia sangre cuando tragaba. Eso fue el 17 de Noviembre de 1989 cuando pasé el sakki test en Japón.
Siempre que entreno con Hatsumi Sensei me queda una sensación de confusión que perdura en el tiempo y casi vivo con ella permanentemente. Ha llegado a ser confortable. Obviamente esta una de las razones por las que sigo entrenando con él, porque siempre me muestra lo imprevisible, siempre me muestra que existe algo más y que nada permanece

La base es importante, en un segundo deja de tener importancia y toma importancia el movimiento, de repente desaparece y aparece la técnica y cuando piensas que la has agarrado y “ te empiezas a sentir importante “ desaparece y aparece lo imponderable y así haces un recorrido a veces, en apnea,  hasta que te das cuenta que todo es importante. A la pregunta que se le hace a Hatsumi Sensei sobre como aprendió las técnicas básicas – Kihon Happo – de su Maestro? Él afirma: “ lo aprendí todo junto “. Esta visión completa y holística promueve la idea de que hay que tener precaución con la manera de compartir las enseñanzas y buscar el punto de balance entre lo que se enseña a los alumnos y entre lo se necesita como budoka.
Una Kata- una forma preestablecida -, es un plan de acción preestablecido. Ante este ataque debo reaccionar así y ante otro de otra forma. No es incorrecto practicar estos planes si se considera que pueden ocurrir cosas que no están planeadas, es decir los imprevistos y además se les enseña a los alumnos que existen. Quizás ese es el significado de Henka – variación – hacer cambios ante los imprevistos. La trampa reside en practicar las variaciones como planes preestablecidos entonces pierdes la conciencia de lo imponderable.
Desde el Teatro de Calle de Valladolid, volé a las Termas de Aix de Provence en Francia y desde allí a la Alhambra, en Granada. Aun así que son lugares diferentes, existía un vínculo común, su nombre,  Bujinkan Dojo. Existen lugares maravillosos en nuestro planeta, pero el más maravilloso de todo es el corazón de las personas. La hospitalidad y el cariño con el que me trataron están muy por encima de la belleza de cualquier lugar geográfico.
Primero Jesús Villanueva y Marta en Valladolid, luego Agustín y su familia en Francia y este fin de semana Guillermo García en Granada. A todos muchas gracias por permitirme compartir mis experiencias con el Dr. Masaaki Hatsumi con todos los participantes.
El  sábado día 9 de Junio, el profesor Guillermo García me invitó a impartir un seminario en el Centro de Alto Rendimiento del Consejo Superior de Deportes en Granada. No había idea principal en el seminario ni tampoco plan. Sólo existía el Kaname, la esencia central que provenía de la belleza de la inspiración y como ya hablamos la belleza es tan rápida en ocasiones  que ni ella misma puede disfrutar de su propio encanto. Todo pasa y todo continúa.
Ahora nos vemos en el próximo tatami. Un abrazo y mi gratitud profunda a todos los organizadores, a su grupo de alumnos y alumnas y a todas y todas las participantes en el evento por su capacidad de sacrificio y esfuerzo. Un abrazo grande y buen entrenamiento.

Pedro Fleitas González,unryu

Estudiante de Hatsumi Sensei.

VALLADOLID Y EL TEATRO DE CALLE
Los inicios del teatro callejero se remontan a la antigua Grecia donde los viajeros llegaban a la ciudad de Atenas y contaban sus aventuras de viaje. El teatro de calle es una expresión cultural que se creó con el fin de acercar las expresiones teatrales al pueblo.
Después del entrenamiento del sábado, dimos un paseo por las calles de Valladolid. Cientos de personas se reunían en torno a multitud de artistas que con sus movimientos y su oratoria hacían alegorías. Unas muy cercas y otras muy lejos pero todas nacidas de la inspiración propia del ser humano.
Esta ciudad, al noroeste de la Península Ibérica y con casi 350.000 habitantes albergó el pasado día 26 de Mayo a todos los participantes en el “ Día de Entrenamiento “ de Artes Marciales Bujinkan organizado por el Shihan Jesús Villanueva.
Jesús es una persona sencilla, de muy buen gusto, centrada y con-centrada en su hacer y en la práctica. Es capaz de trascender de lo mundanal, del deseo de poder y se re-centra en el entrenamiento como una forma de comprender la vida. Como una manera de vivirla de manera plena.
Hay muchos agujeros en las calles de la vida. En muchas ocasiones tus pies se doblan y se producen esguinces que te evitan seguir el ritmo que llevabas hasta ese momento. Descansas, esa es la enseñanza. Te recuperas, dándote tiempo; ese es el mensaje y luego sigues adelante evitando, en la medida de lo posible, los agujeros.
La práctica de las Artes Marciales no sólo te enseña a evitar, sino a reponerte cuando no has podido evitar. Es decir a enfrentar las situaciones de conflicto. En la situación de conflicto, como ya sabemos lo primordial es evitarla si es posible. Es decir no arriesgarse. Y a posteriori auto protegerse y proteger a los demás. Mediar en el conflicto que uno mismo mantiene con “uno mismo”, valga la redundancia. Con los que mantiene con otros y mediar en los que mantienen otras personas entre ellos. Y todo ello evitando ponerte en situaciones de riesgo para, finalmente, poder elongar y preservar la vida lo máximo posible en las mejores condiciones posibles.
No estoy interesado en vivir la vida por inercia. Deseo mirar dentro de mí cada día. Hay muchas cosas que no me gustan, que no me agradan, que harían vomitar al más fuerte. Pero si me paro, miro y entro podré hacer lo siguiente, es decir purificar mi ambiente interior. Es decir evacuar todos los “excrementos” emocionales y “espirituales” a los que me he sometido, a los que me someto y por supuesto a los que me somete el entorno.  Quiero vivir la vida mirando dentro y no fuera. Quiero vivir la vida con una sonrisa que viene desde dentro y no con un gesto físico-muscular que superficialmente desea engañar a los demás pero sobre todo a uno mismo.
Quiero vivir mi vida, a mi manera y siempre, intentando en lo posible respetar a los demás y para ello solicito lo mismo de los demás aunque entiendo que siempre no sea posible.

El ser humano, que es capaz de desarrollar la constancia y la perseverancia, desarrollará la victoria en su vida como una forma de vida. La victoria interior sobre sí mismo.

Gambatte Kudasai
Pedro Fleitas González, unryu
Bujinkan Shihan
Estudiante del Dr. Masaaki Hatsumi

P.D. Muchas gracias a Jesús, su familiia, alumnos y Marta por su buen hacer y su maravillosa hospitalidad

ANEYOSHI
Había una vez…
Esta es la manera concreta en la que, muchos cuentos, empiezan. Aneyoshi es un pueblo muy unido de Japón. Tiene una característica y es que respetan y aprecian las enseñanzas de los antepasados. Esta sabiduría salvó la vida de sus habitantes cuando ocurrió el tsunami y la razón básica es que respetaron las enseñanzas y señales de sus antepasados. Allí, como en algunos otros pueblos de Japón, hace más de 600 años los antepasados colocaron unas piedras indicando hacia donde tenían que dirigirse en caso de Tsunami para salvar sus vidas. Ya decían “después de un terremoto hay que tener cuidado con los tsunami “.
En la actualidad, en este pueblo, los niños estudian estas señales en el colegio y todos saben que cuando existe el riesgo hay que ir hacia lo alto, así es que la mayoría de sus casas están construidas en lo más alto.
Las enseñanzas de los antepasados son muy importantes, también, en las Artes Marciales. Esta es la razón por la que, cuando, recibes una enseñanza de Hatsumi Sensei, debes estar abierto a recibir las enseñanzas de los antepasados.
Durante una cena, Hatsumi Sensei habló de la medicina, del amatsu tatara, del kanjin kaname, del budo, de las sociedades actuales, de política, de economía y de la vida. Muchas de estas enseñanzas provienen de su antecesor, el Maestro Toshitsugu Takamatsu.
El martes, cuando llegamos, tuvimos un entrenamiento por la noche con Hatsumi Sensei. Como es costumbre, en el descanso, aterriza en el tatami como una hoja llevada por el viento para “regalar” a los participantes sus caligrafías. Mi hijo Dani me llamó y entonces Sensei dibujó el Monte Fuji y unos ideogramas.
Cuando volví al Hotel (a casa), intenté interpretar la caligrafía. El Monte Fuji es el símbolo de Japón además es un lugar sagrado. A lo que hay que añadir que si se sueña con el Monte Fuji en el primer día del año es un buen augurio.
Yendo más lejos, inspeccioné los ideogramas y se los envié a varios traductores, casi ninguno coincidía.
Resumí la información. Por un lado Aneyoshi, el nombre del pequeño pueblo donde se respeta, enormemente, a los antepasados y sus señales.
Saneyoshi, un miembro de la Familia Hojo que fue un Comandante en la época Kamakura.

Saneyoshi, fue el pionero de la Medicina Naval en la época Meiji.
Es evidente, que los ideogramas usados son importantes, no obstante busco el mensaje que me llega a nivel personal:
1. Respetar las enseñanzas y señales de los antepasados, que aun sin medios técnicos como los que existen actualmente tenían una sabiduría universal proveniente de la observación del cosmos.
2. Buen Augurio.
3. En la antigüedad las Artes Marciales y la Medicina iban de la mano y quizás estamos olvidando algunos de los conceptos más importantes de ella que deberíamos retomar. No es necesario que los médicos entrenen artes marciales pero si quizás que se beneficien del “sentimiento” que proviene de los pergaminos secretos del Amatsu Tatara.

En mi queda una sensación de que la enseñanza fue directa, de persona a persona; base de la transmisión en la Bujinkan Dojo. Obtengo un gran beneficio para desarrollar mi profesión, como Naturópata y poder dar ayudar, de una manera más profunda, a las personas que la solicitan.

La cuestión es ¿Esta caligrafía proviene de la inspiración o de la reflexión?
¿Hatsumi Sensei se conecta al Cosmos y proyecta sobre el papel el mensaje que le llega o hace una analítica razonada y basada en la logística reflexionada y dibuja?
Para mí es evidente. No hay plan, no hay forma, trasciende de ella. Es espontaneo y libre y lo plasma sobre el papel igual que lo hace sobre el tatami.
Me siento muy afortunado de tener un Maestro que vive la vida de una manera tan libre y sin planificación. Me siento afortunado de ser un discípulo de “un objeto volante no identificado – OVNI “como él siempre se ha denominado. Desde esa perspectiva tiene una visión muy amplia y basada en la no lucha.

Personalmente, prefiero no pensar demasiado intentando buscar una explicación razonable. En lugar de eso “ entreno “ a colocarme en la posición de la persona que arroja sobre el lienzo, del disfrute del momento actual y de la maravillosas sensaciones que vienen con la contemplación de la caligrafía sin predisposición.

Pedro Fleitas González, unryu
“discípulo de un OVNI “

P.D: No hay que pensar demasiado y tampoco hay que intentar hacer copias, porque realmente es imposible hacer una copia de UN ORIGINAL.

BUJIN DIVINO GUERRRO, por Toshitsu Takamatsu
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SHINDEN SHURA ROPPO
Viviendo a través de las tres eras de Meiji, Taisho y Showa... por Toshitsugu
Takamatsu 27 Gran Maestro de Kuki Happo Hiken Jutsu.
78 SEISO (78 AÑOS DE EDAD)
Cumpliré 78 años este año (1966). No es que no sepa mi edad ni que me
olvide de contarla, lo que ocurre es que no quería saber lo viejo que era.
Supe, de todos modos, que nací en 1888, por eso simplemente se que debo
tener 78 años, por un mero cálculo. Ya que no me he mirado al espejo
durante los últimos 30 años, ni siquiera sé como me veo. Si alguna vez me
echara un vistazo en el espejo, éste me respondería: ¿Quién eres tú?.
¡Pero estoy sano como una manzana!. Mientras que a una persona normal
le lleva una hora caminar cuatro largos kilómetros, yo camino esa distancia
en 30 minutos. He convertido en hábito el ir a la cama a las nueve en punto
de la noche. Un gato «siamés», llamado Jiro, que me dio Mr. Ichiro Kobe a
través del Dr. Masaaki Hatsumi, el cual reside actualmente en China, duerme
junto a mí usualmente. Me levanto a la 6.30 de la mañana y hago Reisui
Masatsu (fregar el cuerpo con una toalla empapada en agua fría), un ritual
que nunca he olvidado desde los últimos 40 años. Gracias a esto, nunca he
caído enfermo. Me encanta dibujar y pintar, a pesar de saber que no soy
bueno en ello por naturaleza, todavía disfruto pintando.
EL NIÑO LLORÓN
Ellos me llamaban «llorón» cuando era pequeño. Mis compañeros de clase
me hacían ponerme en el suelo apoyado en las rodillas y las manos y me
montaban como a un caballo, azotando tan fuerte mis caderas que lloraba
mucho. Fui separado de mi verdadera madre antes de cumplir un años y
criado por nueve diferentes madres adoptivas hasta que alcancé los 20
años. Como mi padre era un «así llamado» empresario (no era una buena
connotación en Japón en aquel tiempo), cambiaba de negocios todo el
tiempo. Empezó como contratista para la Sanyo Railroad en Kobe City, luego
dirigió una fábrica de fósforos en Akashi City y emprendió muchos otros
negocios después de éste. Como cambiaban sus negocios lo hacían su
esposas. Debido a esto tuve nueve diferentes madres, que pudieron haber
sido la mayor causa de que fuera un niño llorón.
INICIACIÓN EN EL TODA DOJO
Toda Shinryuken regentaba un Budo Dojo y una clínica de traumatología
en Kobe City. Era un budoka (maestro de las artes marciales) de Iga y me
enseñó Shinden Fudo Ryu en su Dojo. Como Toda Sensei era pariente
nuestro, mi padre consultó con él sobre mi futuro cuando tenía 9 años.
«Quiero que mi hijo sea militar pero es muy tímido y los otros le llaman
«llorón». ¿Tienes alguna sugerencia?»
«La práctica del Budo será lo mejor. La estricta disciplina lo hará fuerte y
valiente».
Mi padre me ordenó, enérgicamente, ir al Dojo cada día después de la escuela.
Yo estaba totalmente desorientado sin saber que hacer y lloraba más incluso.
Desde entonces fui al Dojo sintiéndome como un cordero llevado al
matadero. Usualmente, un ayudante del maestro enseñaba a los principiantes
alguna de las técnicas, pero en mi caso Toda Sensei me enseñaba
directamente, y sus lecciones eran algo fuera de lo normal. Normalmente, se
enseña un kata primero, una técnica para tirar y ser tirado, siguiendo cierta
práctica por parejas, pero Toda Sensei me tiraba simplemente, con nueve
años, de derecha a izquierda, sin tener en cuenta ningún plan de enseñanza.
Incluso cuando mis piernas estaban desechas y mis codos comenzaban a
sangrar, él no paraba ni bajaba el ritmo.
«No volveré por nada mañana. ¡No me importa lo que pase!».
Así fui a casa, rencorosamente mirando al Dojo y limpiando la sangre de mis
pies y manos, pero nadie en casa me consoló. Tras un buen descanso
nocturno se me quitaron todos los dolores del Dojo... continué yendo. Era
sólo un niño con una corta memoria. Por la mañana ya había olvidado todas
las agonías pasadas en el Dojo. Sólo después de un año completo de ser
proyectado, Toda Sensei hizo que comenzara una lección normal de Waza
(técnicas).

FINAL DEL NIÑO LLORÓN
A los 10 años de edad, nuestro profesor del
colegio público nos hizo estudiantes
luchadores de Sumo. Yo estaba oculto detrás
de los otros cuando el profesor gritó mi
nombre.
«Takamatsu, inténtalo».
Tímidamente pisé sobre el Dohyo (ring de
lucha de Sumo) y automáticamente comencé
a tirar oponentes sin ninguna intención de
derrotarlos. No fue problema para mí tirar 8 ó
9 oponentes fuera del Dohyo.
«Yo, ¡Qué fuerte!».
Tras esto todo el mundo me trató con admiración y pensé: «Bien, ellos son
todos muy débiles y flojos y no tengo nada que temer».
De repente me sentí tan seguro que renuncié por completo al título de
«llorón».

NINPO SABIDURÍA DE VIDA

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FILOSOFIA DEL BUDÔ

En un sentido amplio bujutsu quiere decir proteger nuestro  país y en un sentido más estricto, significa proteger tu comunidad, tu familia y a ti mismo. Bujutsu no es sólo una técnica con espada, sino además una técnica con tu mente. Aprender como golpear es kenjutsu, aprender como cortar es cortar madera. (Las técnicas sin conocimiento consciente son suaves y rítmicas)

Aunque que jutsu significa técnica y debe contener waza (destrezas), jutsu también ha de tener corazón. Si tu corazón no es puro, tu técnica no será fiable. Si tienes buen corazón, tu técnica será buena. El propósito es lo mismo que el jutsu y si no lo hay, no hay jutsu. La verdadera victoria no recae sobre ti, sino sobre tu enemigo. Así, la victoria viene naturalmente a ti. Sólo tienes que esperar a que pase. No busques la victoria o ganar, permite que ocurra naturalmente : igual que el sílex y el acero se juntan naturalmente para hacer fuego.

Aunque seas un octavo dan (o un maestro), eso no evidencia de que seas bueno. Tienes  que saborear profundamente una técnica hermosa. Si crees que existe, no existe. Si crees que no, entonces sí. Cuando tú y tu espada sois uno, eso es la fundación del bu (el camino marcial).

FILOSOFIA DEL NINJUTSU

La esencia de las artes marciales es la auto defensa. Aún así, la esencia de la auto protección aparece en el ninjutsu ya que el ninjutsu también protege nuestro espíritu. Sin el espíritu apropiado en el entrenamiento marcial uno puede acabar en desastre.

Por ejemplo, la tecnología médica se dedica a curar vidas, pero cuando se usa mal también puede dañar a la gente. La comida y la bebida son necesarias para la nutrición. Aún así, comer en demasía daña el cuerpo. Los políticos son responsables de gobernar los países y proteger los intereses de la gente, pero cuando estos individuos se vuelven interesados, ignorantes y tienen miedo de dedicar sus vidas a sus deberes, sólo traen desorden y causan sufrimiento. Una religión, cuando es sincera y firme, puede inspirar a la gente a que se protejan, hacer que sus familias prosperen y beneficiar a la sociedad. Cuando es corrupta, destruye a la gente y pone a la nación en peligro.

Si eres un artista marcial, dominas el budô y practicas el ninjutsu, harás tuyo el método más esencial de todos. Este secreto se llama el shin-shin shin-gan, “mente y ojos de dios”. Este conocimiento es para conocer el Tendô, “el sendero del cielo”. La verdad del cielo es el camino correcto, sin  mala intención.

La gente debe tener fe. Esta es la única justicia que existe en el cielo y en la sociedad. La madera, el fuego, la tierra, el agua y la primavera, el verano, el otoño y el invierno no pueden existir sin la Tierra. Las cuatro estaciones y las cinco manifestaciones elementales equilibran la Tierra de la misma forma que la verdad equilibra el cielo.

Si una persona es honesta, virtuosa y fiel, camina por “el sendero del cielo”. Cuando lo hace, sigue la voluntad del cielo. Esto es “mente y ojos de dios”. Por ello, un ninja tiene que ser una persona sensata y justa. Los métodos del ninjutsu para la perseverancia se pueden entender también como métodos de percepción. Un ninja siempre está calmado y nunca sorprendido por ninguna situación. Este es el camino marcial Togakure ryu.