EL CAFÉ Y EL TANGO

-Este artículo ha sido escrito para un medio informativo no especializado en artes marciales-

EL CAFÉ Y EL TANGO

Un paseo por Bogotá y Buenos Aires

Después de unas cuantas horas de vuelo llegué a Bogotá. Este era mi segundo viaje a este país, invitado por el Dr. David Palau, para impartir un seminario de Artes Marciales Bujinkan Dojo. Cuando revisamos nuestras propias estructuras mentales, observamos el enorme lastre de etiquetas que acumulamos. Una de ellas es identificar cada país con “algo especial”, España toros y flamenco, Japón artes marciales, Argentina tango y asado. Es obvio que esto nos hace disfrutar mucho menos de lo que se podría al tener una pre-concepción hermanada con todos los “pre”, por ejemplo pre-juicio.

Como ya comenté en un artículo anterior, muchos de los “pre” son una gran pérdida de tiempo, pre-ocupación y pre-juzgar son un ejemplo de ello.

El seminario que impartí fue un homenaje a un alumno mío de Colombia, recién fallecido. En la inauguración estuvo su esposa y sus hijos. Les hice entrega de un dibujo  inspirado en el que me envió mi Maestro cuando falleció mi hermano. La vida es muy ágil, es capaz de hacer movimientos extremos y hasta contorsionismos sin quebrarse, aun así hasta las más bellas flores se marchitan. Todo es impermanente.

María Jesús Álava Reyes, en su libro “La inutilidad del sufrimiento” hace una exposición muy interesante sobre ciertos hábitos que conviene potenciar:

1.      Asumir que nos podemos equivocar

2.      Asumir que habrá cosas que desconozcamos o no podemos hacer

3.      Animarnos “a nosotros mismos “ cuando parezca que todo está en nuestra contra

4.      Pensar en positivo

5.      Confiar en nuestras posibilidades

6.      Aceptar que, con frecuencia, las cosas llegan o se consiguen más tarde de lo que pensábamos

7.      Seguir confiando en nosotros después de “un aparente fracaso”

8.      Visualizarnos en positivo

9.      Sonríamos al máximo

Bogotá tiene unas características muy peculiares. Sus gentes siempre tienen una sonrisa para ti, un gesto amable. Es una ciudad muy sectorizada, en la que cada sector representa cierto nivel de peligrosidad. Es una mezcla interesante, amabilidad con peligrosidad. Puedes ver en los negocios a personal de seguridad armado y sientes cada vez que entras en un centro comercial como es necesario pasar por un detector de metales portátil. Soy un enamorado de sus gentes, no he dejado de encontrarme bellas personas en mis viajes a este país. Los organizadores del seminario, el Dr. David Palau y su familia (Dr. Mauricio/padre y Dra. Marta/madre) son unos seres llenos de luz y coraje. Son personas sencillas y con un gran conocimiento.

Durante el curso desarrollé técnicas de la escuela Takagi Yoshin Ryu Jutaijutsu. La escuela Takagi Yoshin Ryu (escuela del árbol alto y el corazón enraizado) fue fundada por Takagi Oriuemon Shigenobu en el siglo XVII. Takagi el fundador de la escuela, ya que estructuró las técnicas que había recibido de los anteriores soke y fundo el Ryu que toma su nombre. Fue una escuela usada por guardaespaldas y sus técnicas están concebidas para ser utilizadas en distancias cortas.

Terminó el evento, y tras un día en la que degustamos una comida criolla en casa del Dr. David Palau, nos dirigimos al Aeropuerto para seguir rumbo a la Argentina vía Perú.

Algunos de los alumnos que participaron en el evento de Bogotá viajaron, seguidamente, a Buenos Aires haciendo que ambos eventos contaran con participantes de Colombia, Venezuela, Chile, Perú, Uruguay, Argentina, Brasil, Panamá, España y Argentina.

En 1991, hace veinte años, fui por primera vez invitado a la Argentina a impartir un seminario. Veinte años…que veloz el tiempo. Este evento tuvo unas connotaciones especiales para mí. Recorrí la mirada por la Avenida Corrientes hasta el Obelisco, vi todos los hoteles en los había “residido” estos años como si fueran mi propio hogar, olí sus calles, observé su cielo, miré los ojos de sus gentes.

Organizado por los profesores Néstor Iscovi y Christian Petroccello, se reunieron casi 200 participantes de diversos países. Muchos amigos, compañeros, alumnos y todos al mismo tiempo maestros. Tanto en Bogotá como en Buenos Aires inauguré el evento afirmando que “estaba allí en calidad de estudiante del Dr. Masaaki Hatsumi y no como instructor de la Bujinkan”, me niego a dejar de aprender.

Y como dijo mi Maestro, hace 18 años, en Buenos Aires: “yo no soy de aquí, yo no soy de allá provengo de un espacio indefinido que me permite adaptarme a todas las circunstancias “

Hoy comienza un nuevo ciclo, cada segundo es un renacer, cada segundo es un cambio. Saber mucho no significa saberlo todo, conocer mucho no significa que tengamos la razón. Vivir una vida en beneficio de los demás seres humanos es, para mí, el único camino. Y en ese caminar existe espacio para uno mismo, para dejar de existir y desaparecer un instante. Entonces uno lo deja todo atrás y se abandona, entendiendo que cada uno de nosotros somos un pequeño grano de arena en este inmenso planeta.

Todos los seres humanos buscan, en esencia, lo mismo, la felicidad; no importa las razas, las religiones, los diplomas que tengas colgados en la pared, ni los países que hayas visitado, aquí no existe diferencias.

Las artes marciales Bujinkan no tienen nada que ver con las religiones, ni con las razas, desgraciadamente en la mayoría de las ocasiones éstas dibujan fronteras entre los seres humanos. Las Artes Marciales de la Bujinkan eliminan las fronteras. No hablo desde la teoría, hablo desde la propia experiencia, hablo desde el respeto, el cariño y la esperanza, desde la imborrable línea que une el alma de cada ser.

En las Artes Marciales Bujinkan existen tres conceptos importantes, la cortesía, los modales y la distancia adecuada.

Hasta la próxima. Un abrazo cordial.

Pedro

NUNCA FUE IGUAL

NUNCA FUE IGUAL

Nunca fue igual. Creo que los años están pudiendo conmigo, me he convertido a una “sensibilidad” que se adhiere a la piel como si fuera un tatuaje. Hay tanto sufrimiento alrededor, incluso cuando uno parece que tiene todas las herramientas para la autorrealización, observa “en primera persona” que la mentira es un ingrediente más de la propia capacidad de ser in-capaz. Tener herramientas y no saber usarlas, es frustrante.

Hay muchos libros escritos sobre la propia incapacidad y sobre la frustración; también muchos sobre la felicidad. ¿Quién no ha sufrido instantes, a veces muy duraderos, de locura infeliz?

Unos luchan por un poder in-existente e in-necesario. Ese poder es una de las causas de la mayoría de las guerras forjadas por el ser humano en este planeta.

Aquel dicho japonés  retumba: “permite que te avergüencen pero no te agarres al odio “

Gran parte de nuestro tiempo somos incapaces de poder manejar nuestras propias emociones, vivimos en la confusión y muchas veces de la propia confusión. Ciertamente soportar el peso de uno mismo no es fácil. Las dietas son efectivas, temporalmente, para perder peso pero el cuerpo se agarra a la mente y al espíritu. Cuando se pierden esos kilos de más se pierde también grasa en el cerebro y en el espíritu?

La auto-realización no es sencilla, ¿ya lo saben, verdad?, para llegar a ella te tienes que someter a ti mismo y lo más complicado debes dejarte someter por los otros. Quizás te sorprenda esta última afirmación. La auto-realización proviene de la experiencia.

En nuestros países parece que el concepto de auto-realización proviene de elementos bien clasificados a nivel racional o apegado a doctrinas intelectuales.

Entre los elucubraciones de unos y de otros y de uno mismo, entre los miedos de unos y otros y de uno mismo, entre los intereses de unos y de otros y de uno mismo, entre las exigencias de unos y otros y de uno mismo, entre las presiones de unos y otros y de uno mismo, entre los celos de unos y otros y de uno mismo, entre el ruido del mascullar de unos y de otros y de unos mismos, entre el  golpeteo constante de unos y otros y de uno mismo, entre el yo y el yo y el tú y el tú de unos y otros y de uno mismo oigo el brochazo del kokoro sobre el papel. No lo veo, aunque si lo oigo.

El Dojo, aquel lugar que se denomina “ el lugar del despertar “; aunque parece que algunas personas tienen mal despertar. Años y años entrenando movimientos, acciones, “ técnicas “ y no se deja ni un espacio para “ la iluminación “. Me agarro a mis propias ideas y afirmo, rotundamente y sin lugar al error: “ esto es lo correcto, me siento cómodo, prefiero no experimentar nada nuevo, prefiero no “ir al encuentro”. Prefiero ser fan de mi propias ideas, de mí mismo, es decir un fan-ático de la mente cerrada”. Y todo para tener la sensación de sentirme seguro, porque en realidad es simplemente “tener la sensación” porque no existe nada seguro, sino el cambio y la adaptación.

Llevo unas semanas en casa, en mi entorno “habitual” y observo como mi alma salta como un grillo. Me des-encuentro con mi entorno, pocas personas “apuestan” por lo novedoso, el cambio, el movimiento, el crecimiento. No tienen el valor de salir fuera de la propia burbuja que han creado y la denominan felicidad y estado de bienestar.  Sí, no soy de aquí… ¿recuerdan lo que sigue? Ese fue uno de los satori-iluminación que tuve con la enseñanza de Hatsumi Sensei. … No soy de allá… ¿Entonces preguntarían algunos, de dónde eres, porque de algún lugar tienes que ser?... provengo de un espacio indefinido…, en su alegato seguirían fácilmente cuestionando: ¿pero dónde está ese espacio yo no lo veo, porqué es indefinido?...

Sin riesgo no hay vida. Sólo si estás vivo puedes arriesgar.  Ahora es el momento.

Un abrazo.

Pedro Fleitas, estudiante del Dr. Masaaki Hatsumi.

LAS ARTES MARCIALES SON SENCILLAS... QUE NO CUNDA EL PÁNICO

LAS ARTES MARCIALES SON SENCILLAS
He tenido una iluminación. Me he dado cuenta que aunque no tengo cabello puedo presumir de él, porque cada vez que me entallo una camisa negra para dar una clase, no veo sino pelo de mi perrita Tai adornando el textil. O sea que tengo cabello, y lo dejo claro para que no haya malas interpretaciones. Lo fantástico es que el pelo de mi perra no entiende de fronteras, ni de control de pasaportes, ni de control de aduanas, ni de idiomas, pues igual veo un pelo de ella recorriendo mi camisa, normalmente de arriba abajo (para publicitar un poco más a Isaac Newton), aunque lo cierto es que algunos también van de abajo arriba, y de derecha a izquierda y de izquierda a derecha, etc. Vamos que son muy sensibles al movimiento, igual que los que practicamos el Kihon Happo, Juppo Sessho, Sanshin no Kata.
En nuestras vidas hay muchas cosas que nos acompañan y las cuales no percibimos, aun así son muy importantes.
Pregunto, disculpen, ¿me pregunto?, la existencia de la combinación oculta de sempai, gohai y dohai es idéntica a jonin, chunin y genin o es igual a Shidoshi ho, Shidoshi y Shihan. Existe una combinación oculta en cada acción, en cada movimiento, aún si no la conocemos cuando el movimiento está in-limitado (ojo es una percepción no una técnica) la conspiración supera la combinación oculta para convertirse en la re-apertura de lo esencial?
Hoy cuando “filosofamos” nos ponemos muy serios. Queremos asumir el papel, por ejemplo, de profesor de artes marciales perfecto, correcto, estricto, alguien que debe ser respetado por sus títulos y sus conocimientos técnicos. Que más lejos de la realidad marcial. ¿Realidad o ilusión? ¿Ilusión Y realidad?
SÍ, todo aprendemos de todos, correcto, pero todos no son tu Maestro. Un maestro es algo muy especial y si tienes la suerte de encontrarlo en esta vida, date por afortunado, por muy afortunado. Hay muchos seres que no encuentran nada y mirándose así mismo todos los días piensan yo soy mi maestro, mi único maestro, yo se todas las técnicas, yo siento todos los feelings, pero cuantas veces has sentido una rodilla que aplastaba tu cabeza sobre el suelo y reías para no llorar. Diez, Veinte, Treinta, ¿Las has contado? ¿Cuántas veces tu maestro te ha dicho No y cuántas te ha dicho si? ¿Y cuántas veces les ha servido el té? ¿Haz cortado mucha leña para desarrollar el deshi – iri o finalmente sólo quieres técnicas y técnicas, kanji y kanji. Si es así, felicidades te estás quedando con lo menos importante, estás olvidando el núcleo. ENHORABUENA. Pero si has llenado el vaso elevando la botella sobre él y girándola hacia abajo, tampoco será muy difícil coger el vaso y girarlo hacia abajo para que se vacíe. Parece que es un sobreesfuerzo. Observa a los niños, por ejemplo en la orilla de la playa jugando con la arena y los cubos. Los llenan, los vacían y los vuelven a llenar. Hacen una montaña y la destrozan y disfrutan!
Señores, Señoras, la experiencia es algo personal, pero no se puede ser buen Maestro, más bien no se puede adquirir la maestría en algo si no has sido un alumno, perdón, más bien, como dice mi uchi deshi el Dr. David Palau “sin tener el corazón de estudiante de por vida “yo diría sin tener el síndrome del estoy aquí, del quiero experimentar pero lo que te toca experimentar o de lo que eliges experimentar si, acaso, tienes esa opción.
Hoy he escrito sobre cosas poco importantes, sobre cosas mundanas, sobre el pelo, sobre mi perrita, sobre la cabeza siendo aplastada por una rodilla, y sobre todo, sobre cortar leña, mucha leña. Este es un escrito un poco loco, más bien bastante loco.
Me encanta padecer este síndrome denominado “ el síndrome del minino común denominador “ En Wikipedia(:_d) se escribe: Recibe el nombre de mínimo común denominador de dos o más fracciones aquel número resultado de calcular el mínimo común múltiplo de los denominadores de esas mismas fracciones, generalmente con el objetivo de obtener otras dos (o más) fracciones de igual denominador y respectivamente equivalentes a las fracciones iniciales.
Pues saben, yo prefiero el mínimo común denominador del mínimo común denominador, es más sencillo.
Cada día se oye más “en unos días voy a Japón” ó “estuve en Japón entrenando” ¿Es que hay que ir a Japón para entrenar? Japón no es el origen de nuestro Budo, el origen de nuestro Bud(al menos hasta el que llegamos a conocer) son una serie de personas que buscaron la supervivencia a través de métodos de movimientos naturales integrando sus vidas con la naturaleza. Parece que los primeros fueron orientales.
Afirmo rotundamente “voy a entrenar con Hatsumi Sensei, mi Maestro allí donde esté “. De todas formas entiendo que esta afirmación sea complicada para muchos porque para eso se tenía que haber seguido a Hatsumi Sensei allí donde él estuviera, es decir ser capaz de cortar leña en cualquier bosque “
Expresiones como “ que bien, que pocos somos en el entrenamiento “, “ que bueno me usó de uke “ “ Hice 20.000 entrenamientos “ “ Soy un Shihan “ “ Dime cuando vas tu para no ir yo “ Lo más importante es la práctica con Hatsumi Sensei y definir bien claro en tu interior si eres parte contratada o contratante y que si bien quieres convertirte en contratado tienes que tener unas habilidades naturales y algo más y si quieres ser contratante tendrás que “ tener algo “ que se pueda contratar.
Todo es más sencillo. No se compliquen, respeten a sus Maestros, aun cuando no estén de acuerdo con ellos, al menos temporalmente. Es ley natural, no estar de acuerdo, no es inadecuado, es natural. Quizás no te llega su mensaje o quizás no entiendes su mensaje. ¿Haz probado a sintonizar el mismo canal o simplemente te has negado rotundamente a cortar leña? Piensa, medita, ¿qué has hecho? Pero no hace falta que pongas un comentario aquí es algo para tu interior. No es algo que debe ser juzgado ni enjuiciado pero si reflexionado por ti mismo. Respeten a los Sempai(alumnos aventajados del Soke), a los gohai y a los dohai. Respétense a sí mismos.
Corazón a corazón, no es tan difícil. Un abrazo grande. Un día loco.
Pedro, Unryu
P.D. Que no se preocupen por que los niños se hacen adultos, que es natural, que no pasa nada, que no es ninguna enfermedad ni transmutación genética.

PRIMERA FOTO: Hace 16 años atrás en Gran Canaria(España) practicando el saludable ejercicio de "cortar leña" " y llenar vaso, vaciar vaso "

SEGUNDA FOTO:Otros leñadores de Holanda e Inglaterra.

TERCERA FOTO:Mostrando a los más jóvenes gohai, los entrecijos del mundo de los que cortan leña y vacian vasos. Algunos todavía no se lo creen. Sorprende mucho cuando giras por primera vez el vaso hacia abajo y el agua se cae...
Hace 16 años atrás en Gran Canaria(España) practicando el saludable ejercicio de "cortar leña" " y llenar vaso, vaciar vaso "
Otros leñadores de Holanda e Inglaterra.
Mostrando a los más jóvenes gohai, los entrecijos del mundo de los que cortan leña y vacian vasos. Algunos todavía no se lo creen. Sorprende mucho cuando giras por primera vez el vaso hacia abajo y el agua se cae...

EPÍTOME I : DENJU-TRANSMISIÓN DE FELICIDAD

DENJU: TRANSMISIÓN DE FELICIDAD

Siempre se ha considerado que el Kihon Happô (las ocho técnicas básicas u ocho piedras preciosas), contiene los principios técnicos del taijutsu de las artes marciales Bujinkan. Por si alguien no los recuerda a nivel técnico incluye omote gyaku, omote gyaku + ataque de puño, ura gyaku, musha dori, ganseki nage, ichimonji no kamae, jumonji no kamae e hicho no kamae.

En año 1992, si no recuerdo mal y por si recuerdo mal, “hace algún tiempo atrás “ Hatsumi Sensei durante el Daikomyosai de ese año nos ofreció una de las pocas oportunidades que habían en aquella época de disfrutar de algunos de los pergaminos de su colección. En aquel momento, nos mostró aquel que recogía algunas de las técnicas del Kihon Happo.

Cuando llegué, por primera vez, al tatami de un dojo de la Bujinkan en Japón habían ciertas diferencias en las técnicas que se aplicaban en el Kihon Happo, dependiendo del instructor. Unos incluían muso dori, otros onikudaki, unos lo hacían de una forma y otros de otra forma. 

Como iba diciendo, Hatsumi Sensei nos dio, en aquel Daikomyosa, unas pautas generales para intentar “protocolizar” el Kihon Happo estableciendo el orden que indiqué arriba. Lo cierto es que este protocolo tiene una concepción que es muy visible y otra que está más escondida.

Al igual que mi compañero y amigo el Shihan Jack Hoban, también creo que Kihon es Kihon, es decir base es base y puede incluir todas las técnicas básicas de jutaijutsu, dakentaijutsu y taihenjutsu “epitomizadas” en las ocho que conocemos. Happo haría referencia a la capacidad de ver más allá de lo que está a simple vista. Es decir, poseer una actitud abierta hacia la práctica.

Aquí les dejo, un resumen y que es el inicio de una serie de “breviarios” que con simpleza dentro de la complejidad puedan dejar entrar algo de aire fresco en habitaciones cerradas por largo periodo de tiempo:

1.       Las técnicas básicas (KIHON HAPPO) tienen partes visibles y zonas invisibles.

2.       KIHON HAPPO es una forma de entender la técnica, pero también el movimiento, es decir la acción. Expansión y contracción.

3.       KIHON HAPPO representa el sustento básico que nos ha llegado, a través del entrenamiento y que no nos pertenece como tal. Por esta razón lo cedemos/transmitimos a las siguientes generaciones, para que encuentren por sí mismos la felicidad.

4.       La práctica del Kihon Happo es muy importante, evitando la repetición ociosa y la memorización académica de las mismas porque en ese momento pierden todo el sentido. La opción “tener una actitud abierta/flexible”  en un proceso integrador.

5.       Debemos valorar más la esencia, la idea original (hinto) que las formas mecánicas.

Durante aquellos primeros años que fui invitado a compartir mis experiencias en dojo de diferentes países pude ceder mi experiencia sobre el Kihon Happo cuando todavía no se conocía que era importante tener un sustento esencial para poder subsistir como budoka, aun todavía sigo haciéndolo.

Finalmente me gustaría apuntar que hay muchos KIHON, el Kihon técnico, el Kihon actitud, el Kihon aptitud, el Kihon administrativo, el Kihon comportamiento, etc.

Un fuerte abrazo,

Pedro Fleitas

SEMINARIO EN PORTUGAL/BUJINKAN KIHON / 4 de Junio de 2011

SEMINARIO EN PORTUGAL/BUJINKAN KIHON / 4 de Junio de 2011
Por Pedro Fleitas González

El 3 de Junio volé a Lisboa. Tanto en Madrid como en Lisboa me acompañò mi uchi deshi, el Shihan Richard Atik. Pudimos compartir charlas, silencios, entrenamiento y además doce horas de retraso en el vuelo de vuelta en el aeropuerto de Lisboa, lo cual es un fantástico ejercicio para cultivar la paciencia y la calma. Los artistas marciales consideramos que todo lo que llega sin previo aviso, el cambio, es entrenamiento y evolución. “Ni diez mil cambios te sorprenderán” es una canción que suena en nuestros corazones sin cesar.

Sólo llegar, los organizadores, nos convidaron a almorzar en un popular restaurante de Sesimbra, un pueblo pescador. En la pared había muchos diplomas que les habían sido entregados por haber salvado a muchas personas de perecer ahogados. Pensé: “el coraje del ser humano es impresionante, ayudar a otros es una condición innata del ser humano. ¿Hace falta formarse intelectualmente para esto? Vivir con demasiado conocimiento pero sin coraje es vivir una vida sin sentido y oprimida por el miedo “

Al día siguiente, a dos minutos caminando desde el hotel, llegamos al lugar de entrenamiento. Allí estaban esperándonos artistas marciales completos de Portugal y España. Comencé y entablé la conversación corporal con términos simples y cercanos, el kihon happo.

El entrenamiento comenzó a las 10.00 y terminó a las 16.30 aproximadamente. En Medicina China se dice que existe en el cuerpo una circulación energética. La energía recorre por orden los distintos órganos y se concentra allí durante el periodo de dos horas. Curiosamente, a las 10.00 de la mañana cuando comenzamos el entrenamiento, la teoría dice que la energía se encuentra en el bazo y el páncreas. En ese tiempo el sistema digestivo funciona muy bien y la persona se puede dedicar a trabajos corporales. Estos órganos al margen de las funciones corporales tienen una gran influencia sobre los estados espirituales del organismo, sobre el rendimiento intelectual y la capacidad de aprendizaje, sobre la capacidad imaginativa y la concentración.

Taijutsu (combate cuerpo a cuerpo/movimiento corporal), tantojutsu (técnicas con cuchillo) y hambojutsu (técnicas con bastón de 90 centímetros) fueron la excusa para mostrar que el Budo (artes marciales) es el camino para mantener la paz y la armonía. ¿Contradictorio?

El domingo, al aeropuerto. Siguiente parada Madrid y al día siguiente a Japón. La enseñanza que nos esperaba es que para un vuelo de 50 minutos, que es lo que dura el vuelo entre Lisboa y Madrid, se puede llegar a esperar por retraso 12 horas. El tiempo no existe. La enseñanza… todo es cambio, nada permanece. La falta de adaptación al cambio es insana.

Siguiente parada: Madrid, de camino a Japón…

SANSHIN NO KATA, ZASHIN NO KATA, GOGYO NO KATA…

SANSHIN NO KATA, ZASHIN NO KATA, GOGYO NO KATA…
Por Pedro Fleitas González

Y llegué a Madrid, justo para descansar dos horas, una buena ducha y al aeropuerto de nuevo. Allí me esperaba la Shihan Angeles. Juntos viajamos a Narita (Tokyo).

Un viaje muy tranquilo que nos llevó, directamente, a Ayaze Budokan en Tokyo. Allí, como siempre, Hatsumi Sensei profundo y directo, objetivo y subjetivo, intrínseco y extrínseco mostró sus enseñanzas siempre dotadas de las dosis adecuadas de relativismo. Me encontré con un grupo de amigos de Argentina liderados por el Shihan Maxi y el Shihan Néstor, Que alegría, nos conocemos hace 20 años.

No soy muy dado a relatar, exhaustivamente, lo acaecido durante toda la sesión de entrenamiento, más bien me gusta destacar la idea principal(hintô), como se hacía en los antiguos pergaminos(densho) que, básicamente, relataban la idea y evitaban desarrollar la técnica.

¿Qué sentiste? ¿Cual ha sido tu sensación?

Esta es la cuestión que Hatsumi Sensei (Bujinkan Soke) siempre lanza al espacio exterior después de que recibes una técnica. Hatsumi Sensei ha repetido esta misma cuestión, una vez tras otra, durante los últimos 30 años. Ejecuta una técnica sobre ti y te dice: feeling

Feeling, sí feeling, o lo que es lo mismo ¿Qué has sentido?
Esta debe ser una de las claves principales ó hintô de sus enseñanzas, ya que tanto hincapié hace sobre ella. Sentir, experimentar, comunicar, transferir, compartir, todos estos conceptos y muchos más están en el interior de su reiterante expresión: feeling…

Me quedo con dos conceptos importantes(o para no entrar en un debate filosófico, en mi interpretación de dos conceptos que creo que son importantes según mi propia experiencia), el primero, es muy importante la sensación que te queda en cada entrenamiento y para acceder a esa información sin desmenuzarla intelectualmente, creo que uno debe dejarse vencer y “abandonarlo” TODO.
Y el segundo es “lo he olvidado todo, soy una persona anciana. Como lo he olvidado todo me muevo en consonancia con la Naturaleza, sigo las leyes del Universo”
La cuestión es ¿para des-aprender hay que aprender primeramente?, ¿entre más aprendes más puedes des-aprender?
Desde mi perspectiva, en artes marciales, no es así. “Aprender” y “Des-aprender” son dos conceptos que conviven por la interconexión de lo inviable, es decir se complementan al mismo tiempo que se oponen.
Son dos ideas (hintò) esenciales en las enseñanzas de Hatsumi Sensei, basadas en el dicho “si crees que hay algo, no hay nada y si crees que no hay nada, hay algo”

Base, sí, muy importante pero en su debida distancia, con el flujo libre, siendo precisos y sin memorizarla, sino experimentando. Base, sí, pero in-visible.

El y sí pero es limitador y no deja ver todo lo positivo que hay detrás. Es más agradable el aunque. ¡Repetimos!, base, sí, aunque en su debida distancia, con flujo libre, siendo preciso y sin memorizar, más bien experimentando. Base, sí, aunque sin repeticiones sin comprensión. Base, sí, aunque in-visible. Base, sí, aunque, variantes(henka) también.

En realidad, tengo la sensación, que todo es más sencillo y más simple. Es justo entrenar, disfrutar del momento, sentir y experimentar lo que acaece justo en ese momento antes de que deje de ser “ese momento”. Dentro de la base hay variaciones, dentro de las variaciones hay base. Dentro de la unificación de ambos hay todo y hay nada.

Recuerdo que hace algunos años se le preguntó a Hatsumi Sensei si podía elaborar un programa de entrenamiento básico. Y el respondió: “si tenemos una sola técnica, dependiendo de la experiencia de cada uno la aplicaría de una forma diferente, dependiendo del tiempo de entrenamiento la ejecutaría de una forma “más o menos magistral”, dependiendo del lugar habría que adaptarla.”

En el Ninpô, todo no se ve y todo no se escribe, todo no se entiende, hay que sentirlo (feeling). Como dice el dicho: “hay que tener el coraje de seguir adelante aún cuando no vemos objetivo visible” Parece que en nuestras sociedades, para sentirnos seguros, siempre tenemos que tener la sensación de que todo está organizado, de que todo es controlable, de que a cambio de algo siempre y digo siempre tengo que recibir algo “a cambio “. Vamos, por un instante, a dejar de pensar como nosotros pensamos que es correcto. ¿Te has puesto, alguna vez, en la situación del Soke? ¿Te has planteado, como son sus condiciones culturales personales, las experiencias que ha tenido, en qué plano está situado, lo que ve, lo que siente, etc.?

Pongamos un ejemplo tomamos OMOTE GYAKU, parece que nuestra “mente clasificadora” necesita separar el término O-M-O-T-E G-Y-A-K-U, luego empezar desde atrás hacia adelante, luego de arriba abajo, etc.… Y hasta que no hacemos eso y no tenemos la sensación de que tenemos el control no nos sentimos satisfechos. Está bien, ¿deseas someterte a esa tensión extra y robarte a ti mismo un poquito de felicidad? Allá tu, pero si eres instructor, quizás no sea necesario que tus alumnos sufran lo que tu has decidido sufrir y frustrarte por ti mismo. No hay que enseñar a los alumnos, hay que dejar que aprendan por si mismos; no hay que proteger a los alumnos, hay que mostrarles como se pueden proteger a sí mismos. Las enseñanzas de la Bujinkan no son un protocolo (según mi humilde pensar). Existen unas ideas (hintó) y a través de ellas empezamos a vivir.

Resumiendo, ¿base/kihon/shu? SÍ; ¿variantes/henka/ha?, SÌ; ¿todo/nada/ri?, SÍ. Todo es válido. Vamos a sentir más, vamos a divertirnos (ser más felices) mientras protegemos lo que está a nuestro alrededor: nosotros mismos, otros seres vivos, el planeta, etc.…

¿Control anticipatorio?, NO, gracias.
¿Oblicuidad cognitiva?, NO, gracias.

¿Sentir la tierra en mis pies, la brisa del mar, los rayos del sol, el aire fresco, la conexión con el cosmos? SÌ, GRACIAS. GOGYO NO KATA(chi, sui, ka, fu, ku).

Próxima parada… Gran Canaria

BUJINKAN GOSHIN JUTSU

BUJINKAN GOSHIN JUTSU
Por Pedro Fleitas González

Goshin jutsu, hace referencia a:
1) Evitar exponerse a situaciones de riesgo.
2) Auto protegerse
3) Proteger a los otros
Esta trilogía es la base fundamental de un arte marcial tradicional. Pero Goshin, también, se puede traducir como los cinco corazones, que aquí podría ser comprendido como los cinco elementos. El ser humano vive en la naturaleza por lo cual existe una relación de interdependencia. Existe una relación de intergeneración que implica promover el crecimiento. El orden de la generación es: la madera genera el fuego, el fuego genera la tierra, la tierra genera el metal, el metal genera el agua y el agua genera la madera.
La relación de interdominancia implica control muto e inhibición mutua, por ejemplo la madera domina la tierra, la tierra domina el agua, el agua domina el fuego, el fuego domina el metal y el metal domina la madera. Esta teoría, que junto, con la de yin y yang provienen de la China Antigua, reflejan en diferente rango la ley “objetiva” de las cosas.

De regreso a las Islas. Cada vez entiendo más a mi Maestro, Masaaki Hatsumi, cuando dice que no es japonés, que es un ovni (objeto volante no identificado), que no tiene país, que es de todos los lugares al mismo tiempo. Cada vez más, tengo esa misma sensación.
Lo cierto es que me encanta mi tierra, sus gentes amables y bondadosas y los paisajes tan inesperados que encuentras cada vez que retomas el horizonte y lo vertical.
Disfruto viviendo el instante con pasión y con coraje, no importando donde esté. Calibrando, en cada instante, mi interior más interior y sintonizando con mi exterior más exterior, armonizándolos en oposición pero con complementariedad.
Hatsumi Sensei me dijo en una ocasión: “Pedro, por favor eleva a las personas de buen corazón alrededor del mundo “, refiriéndose, en aquéllos momentos, a las personas que encontrara con esas condiciones y entrenasen artes marciales. Esa sugerencia, siempre, ha estado en mi corazón y la he intentado llevar a acabo de la mejor manera, aun no prescindiendo de la posibilidad de equivocarme en cada momento. Con esto se manifiesta que los practicantes de artes marciales deben tener, ante todo buen corazón. La técnica pasa a segundo término.

Con esa pauta, el miércoles 15 de Junio, tuve el honor y gran placer de entregar la Medalla de Oro de la Bujinkan Internacional de Japón, al maestro Guillermo Lugo, amigo y uchi deshi. Le pedí que tomara un avión para poder entrenar esa noche juntos y en ningún momento lo dudó, su coraje y seguridad es abrumadora. Me dijo: “allí estaré”

Me emocioné mucho por la sencilla razón de que no es nada fácil encontrarse con un ser humano completo y allí tenía uno, a mi lado. Hice eco de las palabras y deseo de mi Maestro y le entregué la Medalla, por sorpresa muchos de sus alumnos-algunos con más de 20 años de entrenamiento- también estaban allí. La sorpresa y el momento fueron intensos. Me siento muy privilegiado.
Al día siguiente, teníamos un curso de introducción a la defensa personal femenina BUJINKAN GOSHIN JUTSU. Este curso es una pequeña aportación de nuestro centro en contra de la violencia de género. Cooperaron conmigo, Silvia (abogada), Migdalia (Enfermera de urgencias) y Merche (psicóloga), además de un grupo de alumnos maravillosos, que de forma voluntaria estuvieron apoyando a las cerca de 150 mujeres que asistieron. Además, la nueva concejala de Deportes del M.I. Ayuntamiento de la ciudad de Telde inauguró el curso con unas palabras de bienvenida y acogida a las participantes, aplaudiendo la iniciativa. Mi gratitud a todas las personas que colaboraron.
Edgar Allan Poe, en, “El poder de las palabras”, escribe: “Ah, la felicidad no está en el conocimiento, sino en la adquisición del conocimiento”

Un abrazo. Próxima parada: ¿aquí?, ¿allá?