BUJINKAN TAIKAI TENERIFE 2011, por el Shihan Dr. Iván García

BUJINKAN TAIKAI 2011 TENERIFE

SHIHAN PEDRO FLEITAS - SHIHAN GUILLERMO LUGO

Los recientes días 20, 21 y 22 de mayo se celebró en Tenerife - Islas Canarias- el esperado Bujinkan Taikai 2011 Tenerife, impartido por Shihan Pedro Fleitas y Shihan Guillermo Lugo, este último también organizador del evento. Las espectaculares vistas elevadas 50 metros por encima del océano Atlántico del hotel Semiramis en el Puerto de la Cruz y un imponente volcán "Teide" que cerraba el cielo sobre el mar de nubes hospedaron acerca de 200 participantes que acudieron al encuentro de la transmisión del legado Bujinkan del Soke Masaaki Hatsumi desde diversos países: España, Venezuela, Colombia, Bélgica, Inglaterra, Alemania, Serbia, Rumanía...

Previo a su inauguración, el Shihan Pedro Fleitas deleitó, con dos clases en el Guivana Dojo los días anteriores, a los practicantes que ya se iban congregando en la isla. Con ello los cuerpos llegaron ya despojados del jet-lag al día de la inauguración, aunque hay que reconocer que las piscinas y algo de sol también contribuyeron.

El salón del Taikai, con la imagen del Soke en lo alto , y los caracteres de las 9 escuelas de Bujinkan Dojo custodiando los más de 200 metros cuadrados de tatami y cristaleras que abrían las vistas del entorno hacia los acantilados del norte de la isla recibieron en un ambiente rodeado de Naturaleza, a Pedro Fleitas y Guillermo Lugo hacia el Kamiza, arropados por el aplauso impaciente de los asistentes.

El organizador ofreció el Taikai como agradecimiento al Soke Hatsumi Sensei y a su maestro Pedro Fleitas por el trabajo de continuar y expandir la enseñanzas. Por su parte, Pedro dedicó el Taikai a la madre de un alumno suyo, actualmente con problemas de salud.

Y así comenzó la primera sesión de entrenamiento en la que Pedro y Guillermo se enlazaron para dictar enseñanza...

- Yo no voy a hablar, porque creo que ya se está haciendo mucho y gratuitamente...-dijo Pedro. Se movió y el Kihon happo se manifestó como forma básica.

Después de un breve Junan taiso de bienvenida, tres principios:

Atsuka - el bloqueo en movimiento. Desde el recurso del Tate-nisuru (escudo) y el desequilibrio oscilante de hicho, Pedro se abría paso con chi no kata en un espacio indetectable hacia dentro del adversario. En omote y ura, nuevamente. Todo a la vez, un sólo movimiento, a veces dirigiendo hacia un punto concreto la mente, la intención, el espíritu, la ética...y otras veces disolviéndola.

La esponja - Adaptando y absorbiendo con control la interacción, identificando los desequilibrios, las tensiones, las intenciones. Guillermo se acoplaba y hacía suyo el movimiento de uke con elegante flexibilidad y mínimos movimientos perceptibles. Pedro se desestructuraba a sí mismo creando espacio y mostraba el kamae correcto desde te-dori y kiri. 

 300 no son suficientes...- Y en la eficiente eficacia de la sencillez del máximo beneficio la sesión acababa con técnicas simples en movimiento realizadas con precisos timming y objetivos anatómicos.

El día siguiente, tras una buena cena y descanso merecidos, continuó en dos sesiones en las que Pedro y Guillermo profundizaron cada uno en su expresión individual del Budo.

Pedro se deslizó entre el Budo Taijutsu y el Ninpo Taijutsu, haciendo obvio lo visible y ayudando a intuir lo oculto en la técnica. Forma correcta y seguridad en el estudio de la distancia, ángulo, timming y el pensamiento expandido en las diez direcciones. La esquiva del pensamiento en el vacio de la creación guiada.  En ocasiones Hinto, el olor reconocible de la experiencia. Así se formaron nuevamente tres columnas de tres materiales que sostienen al practicante en el Ahora: Evitar- defender- atacar / Shu-Ha-Ri ( los tres niveles de aprendizaje )/ Shin-Gi-Tai ( espíritu, mente y cuerpo).

-"Él no está interesado en mí"- Comentó Uke.

- Exacto - sentenció Pedro - esa es exactamente la definición.

Guillermo desmenuzó el Ganseki-nage desde su estructura básica hasta llegar a los desequilibrios sutiles como resultado del cambio propio, haciendo evidente la conexión con la deformación del espacio de los participantes.

Trabajo de katana y hanbo en hachi-jin, en los que la sombra de Pedro iba por delante de él y siempre encontraba una entrada diferente a la esperada para acceder. Y de forma natural llegó el momento exitoso de la prueba del sakki para tres nuevos shidoshi: Alejandro (Tenerife), Christian y Salvador (Venezuela).

Como una extensión de Guivana Dojo, los alumnos más jóvenes de Guillermo hicieron llorar de emoción y dejar estupefactos a más de uno con una exhibición en la que demostraron el uso de armas cortas, largas, cuerdas, rodamientos y técnicas exquisitamente ejecutadas, que fueron desarrollándose entre el fuerte aplauso continuado por parte de todos los allí presentes. Trabajando por y para las próximas generaciones...

Esa noche se celebró la informal cena de gala...no podía haber sido de otra forma con un sentir general muy cómodo y entrañable...un Taikai sin esquinas. Con el sonido de las olas y la noche clara sobre el mar de fondo, Guillermo obsequiaba un presente a Pedro y a Hatsumi Sensei, y leía una carta enviada por el Soke especialmente para la ocasión en la que invitaba a todos a cuidar la Naturaleza.

Pedro dio las gracias y, como ya había comentado ,dejó que el tatami eclipsara a las palabras, y no al revés.

El colofón de la sesión final en el tercer día vino desarrollando Ura gyaku, Musha dori y Omote gyaku tsuki de forma impactante. Pedro realizaba controles imposibles en movimientos impensables de un flujo natural muy difícil de imitar, pero que abrió un momento de estudio empírico enriquecedor para todos los presentes. Trabajando mucho con los dedos y en estilo de Takagiyoshin ryu, que más tarde dio paso al estudio de ataques en situaciones reales específicas como en el interior de un avión o coche. Finalmente, los instructores salieron al tatami a mostrar las particularidades individuales de sus movimientos.

Imperceptiblemente, durante el Taikai y así como en el sakki test, las chaquetas de entrenamiento de Pedro y Guillermo intercambiaron de dueño y el maestro, advirtiendo la señal, procedió a obsequiar a Guillermo con la chaqueta que le ha acompañado por todo el mundo compartiendo las enseñanzas de Hatsumi Sensei, dando por concluido el entrenamiento entre los rostros emocionados y llenos de vida de los asistentes.

TAIKAI 2011 TENERIFE EN LA TELEVISIÓN REGIONAL

Con motivo de la realización del Taikai 2011 y la llegada de Shihan Pedro Fleitas a la isla de Tenerife, tuvo lugar una entrevista televisiva en directo en el Canal EL DÍA televisión, en el programa de mayor audiencia de la tarde. Mientras Pedro Fleitas y Guillermo Lugo eran entrevistados por la presentadora del programa, iban sucediéndose en pantalla imágenes de Shihan Pedro Zapatero y Shihan Miguel Sanz ejecutando series técnicas de las escuelas Bujinkan Dojo en el mismo plató.

Después de que Guillermo Lugo explicara para los espectadores el significado de este Taikai y el objetivo de formar mejores personas, Pedro Fleitas realzó el carácter protector de las artes marciales Bujinkan para con el prójimo, y se hizo con el espacio invitando a la presentadora a plantear diversas situaciones de agresiones en directo y mostrando diferentes formas técnicas frente diferentes agarres, pero, sobre todo, destacando la importancia de la prevención y el control de la situación evitando la violencia. Una vez sobrepuesta de los nervios generados por enfrentarse a una situación novedosa que escapaba de su control en directo, y después de experimentar cómo Pedro trasladaba suavemente las enseñanzas al plató entre sonrisas, la presentadora comprobó en su propia piel que las Artes Marciales Bujinkan son para la protección de uno mismo y de los demás, invitando a los espectadores, satisfecha, a visitar la web del Taikai y a conocer el arte de Bujinkan Dojo.

ÁNGULO MUERTO

CLASES PREVIAS AL TAIKAI TENERIFE 2011 SHIHAN PEDRO FLEITAS

Por el Shihan Dr. Iván García

Los días 18 y 19 de junio, como antesala del Taikai 2011 del Shihan Pedro Fleitas en Tenerife, se celebraron sendas clases en el Dojo Guivana, lugar donde enseña habitualmente el organizador de este Taikai, Guillermo Lugo. 45 participantes atendieron este encuentro previo, en un ambiente muy familiar y relajado, en un espacio creado con el sentimiento de un regalo generado sin intención.

Mientras los niños terminaban de dar las últimas pinceladas en el tatami a la exhibición que preparaban para el Taikai, los asistentes se congregaban, sentados en el suelo, a su alrededor, en silencio respetuoso. Así, cuando al entrar por la puerta del dojo esperando ver a un montón de gente felizmente alborotada saludándose mutuamente entre gran escándalo, encontrabas el entendimiento de la esencia de Budo de Hatsumi Sensei, el respeto al entrenamiento. Y todos: niños, instructores y practicantes con una gran sonrisa en la mirada.

Llegó Pedro, y tras saludar a cada uno personalmente, mostró todo a la vez. Como una nube de humo espesa, compactaba el espacio y transmitía las presiones, creando un kukan con el que podía tanto ocupar el lugar intermedio como imbuir en él al adversario. Unos leves ajustes sensibles y volvía a liberar la tensión con grandes aperturas para golpear en el flujo. y Así podía moverse de forma natural y envolver a uke, combinando un kihon sin forma, suave y sin resistencia.

- No de esta forma, porque hay resistencia... abrir primero la puerta para entrar...- Sutiles giros y desplazamientos que mecánicamente anulaban al contrario, con delicadeza, con cariño, hasta el golpe devastador.

- Kumogakure ryu - explica - usando esa nube dándole forma.

Llegó el tanto a sus manos, cambiando de una a la otra en medio de la técnica, capturando los brazos, el cuello, y mostrando las formas de cortar con el movimiento y diferentes objetivos, mostrando las opciones que conducen o provienen de la compasión, de la ética. La sencillez beneficiosa, que no efectiva.

Con un taijutsu claro, y palabras cristalinos enseñaba:

- No hay tiempo que perder, ahora-ne!...- con la forma de Kamiyo monji " 9 caracteres para traspasar al demonio" ( Ninja submission pág.21 - www.seigancreativo.com).

Pasó del omote al ura protegido en la distancia y usando el tanto para golpear, pinzar, atacar a kyusho, respetando la vida, sin ofrecer confrontación en la forma de chi no kata.

- Es fácil encontrar la felicidad cuando todo va bien. La esencia está en encontrar la felicidad cuando las condiciones no son favorables, en la adversidad.

Luego desaparecía, se ocultaba, y el golpe se generaba desde el ángulo muerto.

- ¡Mucho cuidado con las shit-techniques! Esto se enseña en algunos lugares y es realmente peligroso... Algunos se deben dar cuenta de que cuando evacúas tus desperdicios éstos ya dejan de pertenecerte y no tienen nada que ver contigo....a menos que les salgan "patitas" y te persigan por lo que debes evitar que te ensucien.

Y corte tras corte llegó al sakki para Pedro e Irene de Valladolid... Ok!

-¿Cuándo empieza el taikai?- preguntó Pedro al final de la clase...

 - Llevamos en Taikai desde que Hatsumi Sensei impartió el primer Taikai... ha sido contínuo, no se ha detenido...

¿MAESTRO -DISCÍPULO?

Hace unos días leí un artículo que decía: "Investigadores de la Universidad de Durham descubrieron que los embarazos más largos y los periodos de amamantamiento prolongados están directamente relacionados con el desarrollo del cerebro en las crías. La investigación abarcó el estudio de 127 especies de mamíferos y los científicos indicaron que los descubrimientos son también aplicables a los bebés humanos. Esto explica el largo periodo de dependencia que tienen los bebés de sus madres entre los humanos.

Los especialistas indicaron que el resultado de su investigación constituye una prueba que respalda la recomendación de la Organización Mundial de la Salud (OMS) de que los bebés deben alimentarse exclusivamente con leche materna durante los seis primeros meses de vida,  y combinar la leche materna con otros alimentos hasta los dos años o más.

Al analizar la evolución de las crías de los animales, los investigadores de la Universidad de Durham, encontraron que el tamaño del cerebro, en relación con el cuerpo, estaba directamente relacionado al tiempo que la madre pasaba embarazada, y el periodo de tiempo que invierte en amamantar a sus hijos.

De acuerdo a los encargados del proyecto, el tiempo de embarazo influye en el tamaño del cerebro de la descendencia al nacer,  y el tiempo que invierte la madre en la lactancia afecta directamente el desarrollo del cerebro del hijo después del nacimiento.  En el caso de los humanos se tienen embarazos de nueve meses y se amamanta a sus bebés hasta por tres años, se requiere todo este tiempo para apoyar el desarrollo del cerebro que llega a tener un promedio de 1,300 centímetros cúbicos (cc) en los adultos. Los gamos tienen un peso corporal similar al de los humanos, pero su embarazo solo dura siete meses, seguido por un periodo de lactancia de hasta seis meses, y el cerebro adulto de un gamo tiene 220 cc, o seis veces menor al cerebro humano.

Robert Barton, investigador principal, sugiere que las especies con un cerebro más grande lograrán un mayor tiempo de vida, pero hasta ahora esa relación no era muy clara “una teoría es que los cerebros más grandes aumentan la duración de la vida al hacer que el animal sea generalmente más flexible en sus respuestas conductuales a desafíos impredecibles, lo que permite historias vitales más lentas. Sin embargo, nuestros hallazgos sugieren que la ralentización de las historias vitales se relaciona directamente con los costos en lugar de los beneficios de desarrollar un cerebro de gran tamaño. Los beneficios necesarios para compensar estos costos podrían llegar de otras formas, como mejorar capacidades perceptivas y cognitivas específicas, en lugar de a través de alguna flexibilidad generalizada”, indicó Barton en un comunicado. "

Esta información me abre la puerta a plantear a los alumnos,que muchos dejan la práctica antes del tiempo oportuno y su "sistema inmunológico marcial" no es lo suficiente fuerte para afrontar los obstáculos de la vida de la forma más cómoda. Para ilustrar esta relación tan importante en las Artes Marciales aquí les dejo con este escrito de Hatsumi Sensei, publicado en " Sanmyaku Bujinkan Densho ". Que lo disfruten.

www.seigancreativo.com

DESHI – IRI

Soke Masaaki Hatsumi

 

            Los maestros son indispensables – no sólo para los guerreros. Si encuentras un mentor magnífico y entrenas de forma diligente, serás capaz de convertirte en un maravilloso guerrero, pero si sigues a un mercader marcial, es bastante cuestionable que obtengas la iluminación en las verdaderas artes marciales.

             En tiempos antiguos existían dos formas de Deshi-iri: aquellos que entraban en las artes marciales en busca de un buen profesor (el tipo “buscador”), y aquellos que fueron descubiertos por un profesor cuando entrenaban en las montañas, desprevenidos (el tipo “repentino”). En cada caso, el profesor juzgaba si esta persona estaba capacitada para ser artista marcial o no.

            Aquellos que pedían Deshi-iri antiguamente debían realizar, primeramente, tareas tales como cortar leña o limpiar. Debían cortar leña y limpiar seriamente desde el amanecer hasta el anochecer durante varios años. El maestro examinaba el potencial del alumno como artista marcial durante este periodo, distinguiendo si poseía una naturaleza directa y suficientes agallas para ser capaz de perseverar con las artes marciales. Entonces, recogiendo ese momento, iniciaba la siguiente etapa:

“Ven al Dôjô te daré algo de entrenamiento”.

            Con el entrenamiento continuo, día a día, el alumno aprendía a apreciar a su maestro, aprendía la profundidad de su afecto y maduraba como un verdadero alumno.

            Hoy día, la gente que viene y me pide que los acepte como alumnos es muy variada. Algunos son de tipo frágil, débiles, tanto de cuerpo como de mente, y desean hacerse fuertes. Algunos son de tipo intelectual, deseando fortalecer el espíritu; algunos son de espíritu combativo que simplemente quieren ser fuertes en las artes marciales, pero todos son parte de un grupo de “genios” que tienen ansias de estudiar Budô. Yo les quiero decir a todas estas personas sin reserva alguna:

            “Si quieres forjar tu espíritu, entrena en la religión o algo similar – en las artes marciales aprendes técnicas superiores de asesinos. ¿Quieres fortalecer tu cuerpo? Ve a caminar, haz pesas y come un montón de verduras. ¿Qué esperas lograr siendo fuerte en las artes marciales?. No puedes ganar ningún trofeo, ¡ y tampoco puedes crear ninguna fortuna!”

            Al decirles esto, observo sus reacciones. La razón es que pocas de las personas a las que se les ha permitido pasar la puerta serán capaces realmente de perseverar en el entrenamiento. Hay muy pocas personas lo suficientemente estúpidas de seguir hasta el final, continuando con sus intenciones y sin importarles lo que se dice de ellos o a ellos.

            Takamatsu Sensei aceptó a un idiota – yo – como alumno recitando el siguiente poema:

“En Ten´ei Gannen (1110), soplaban los vientos marciales,

Había un adepto de Koppô-jutsu,

Intrépido y galante, derrotaba bestias salvajes con un golpe,

Aún normalmente tan pacífico como una flor o un bambú,

Bravo en confrontación con innumerables enemigos,

¿No hay nadie que sepa a dónde fue este guerrero?

Se acabó la espera, por fin ha llegado,

Desde la tierra de los Dioses viene el elegido”

            Esto no es orgullo, no estoy alardeando. Las personas que no se vuelven locas sucumbirán en cualquier cosa que hagan (CF:Edward Phelps: “¡El hombre que no se equivoca normalmente no hace nada!”). Son , precisamente, estilistas que no persiguen nada más que “aparentar bien”, que dejan todo a medias y llevan vidas horribles.

            ¿Qué acerca de la relación entre el profesor y el alumno?. Ambos deben tener un sentimiento de respeto el uno por el otro. Al principio, cuando Takamatsu Sensei se me dirigió como “Hatsumi Sensei”, lo encontré irritante e incomprensible. Ahora, por fin, he sido consciente de este respeto mutuo, y de nuevo he bajado la cabeza por la lección.

            Por otro lado, el maestro es el maestro y el alumno es sólo el alumno. Uno no debe negar las maneras y actitudes de uno, Takamatsu Sensei me enseñó cómo llevar una vida agradable. De él aprendí la vida misma.

ESPACIO Y TIEMPO

ESPACIO Y TIEMPO

El sabio taoísta  Chang Tzu escribió:

“Las cestas de pescar se empleanpara coger peces pero una vez conseguido el pez, el hombre se olvida de lascestas. Las trampas se emplean para atrapar liebres, pero una vez cogidas lasliebres, los hombres se olvidan de las trampas. Las palabras se emplean paraexpresar ideas, pero una vez transmitidas las ideas, los hombres olvidan laspalabras “

La tendencia del ser humano es  olvidar lo que no le interesa recordar, es unacuriosa cualidad. Desgraciadamente hay personas que enferman mentalmente yolvidan sin querer olvidar, eso si que es realmente un drama.

Hatsumi Sensei dijo, en un tono afirmativo absoluto: “la Bujinkan de hoy no es  la Bujinkan de ayer “;esta afirmación me parece muy interesante e ilustrativa de la vida en sí. Lo deayer no es lo de hoy, pero nos afincamos demasiado en defender ideas que ya notienen sentido pasado un tiempo. En los dojo de Nodashi y Kashiwa de hace 25años a veces éramos 3, aveces con suerte 10; hoy la Bujinkan se ha convertido en un fenómeno mundial; son miles laspersonas que lo practican alrededor del mundo. Por ejemplo hace veinte añosrecuerdo dar seminarios de 15 personas y en estos años últimos a veces se han reunidocerca de 300 personas, pero aún así todavía existen seminarios de 25 a 30 personas. Recuerdo quelos Taikai de Canarias 1991 y 1992 dirigidos por Hatsumi Sensei quizás, nollegamos  a las 200 personas y ya era unacantidad de personas importante, años mas tarde, en 1997, en el Taikai de Barcelona,se reunieron 650 personas. También recuerdo un Daikomyosai que éramos no más de30 personas entrenando en un dojo en Kashiwa, y este último año (2010) éramos más de 300 participantes.

En el libro “el Tao de la Física “hay un comentario muy interesante yque sigue:

           “Los místicos orientales relacionan las nociones de espacio y tiempocon estados de consciencia particulares. Al ser capaces de ir más allá delestado ordinario de consciencia mediante la meditación, advirtieron que losconceptos convencionales de espacio y tiempo no constituyen la verdaddefinitiva. Las refinadas concepciones del espacio y del tiempo resultante desus experiencias místicas parecen en muchos aspectos similares a las de lafísica moderna, como claramente lo demuestra la teoría de la relatividad. “

Parece ser que la idea esencial de ambas teorías (la de la relatividadespecial y la de la relatividad generales) es que dos observadores quese mueven relativamente uno al lado del otro con distinta velocidad, (si ladiferencia es mucho menor que la velocidad de la luz, no resulta apreciable), amenudo obtendrán diferentes medidas del tiempo (intervalos de tiempo) yel espacio (distancias) para describir las mismas series de eventos.

Con ahínco pero deforma relajada y natural Hatsumi Sensei intenta que todas las personas que seencuentran cercanas a él estén felices y sonrientes, pero claro está, todo esrelativo, por lo cual cuando dos personas vibrando de forma diferente(es decirque en su posición de equilibro se producen tensiones y deformaciones) percibensus enseñanzas, obtendrán diferentes medidas del tiempo y el espacio, quizássea esta la razón por la cual Hatsumi Senseipide continuamente a cada uno de sus uke que expliquen lo que han sentido, porlas variaciones que se producen en la interpretación llegando a ser, estásvariaciones, forjadores de un verdadero campo de progresión y apertura.

Apertura siendo precavido me parece una actitud muy interesante. Elhermetismo absoluto puede llegar a tener en nuestro budo una serie deconsecuencias, a veces, imprevisibles; por ejemplo la carencia de contactos conotras realidades.

Indudablemente y de forma evidente, lo más importante es entrenar, ycreo que es necesario hacerlo con Hatsumi Sensei más allá del grado que se posea.Esta experiencia conformara bases sólidas en tu vida. El sólo hecho de ver a miMaestro, que está saludable, enérgico y feliz me hace muy feliz y por supuestointento hacer cosas que, también, lo hagan feliz a él, por ejemplo ser viaductopara mis alumnos y buyus para llegar a él y experimentar y explorar susenseñanzas de forma directa.

Veamos un caso sencillo y fácil de entender, cuando un organizador deun curso o un profesor que lo imparte llega al lugar del curso, normalmenteestá contento por el sólo hecho de poder compartir y dar la oportunidad a otraspersonas de verificar su budo; no obstante la felicidad es un estado interior yno debería ser alterado por condiciones exógenas, pero y para ser francos elprofesor preferiría en sus clases 30 personas que 2 si fuera posible. El númerono cambiaría la enseñanza ni el sentimiento sobre el entrenamiento pero siayudaría, en armonía con el cosmos, a obtener la ayuda necesaria a nivel material(kinjutsu) para poder viajar y entrenar más, para poder tener un lugar conmejores condiciones, etc.…

En definitiva MI RAZÓN para viajar a Japón es, solamente, entrenar conMI MAESTRO, Hatsumi Sensei, y no pregunto nunca quien va a estar en el dojo nicuantas personas vienen de un país o del otro, simplemente llego me adapto (unade las grandes enseñanzas de Hatsumi Sensei) abro mis sentidos todo lo que mees posible, escucho a mi Maestro y cuando lo estoy escuchando todo lo demásdeja de existir, ni el espacio ni el tiempo, y somos solo nosotros dos. Cuandotermina interpreto, intento adaptarlo a mi vida y buscar el medio para podercompartirlo con otros. Y digo, cuando Hatsumi Sensei habla de la relaciónpersona a persona, refiriéndose a la relación maestro-alumno, soke-alumno esprimordial e importante, no se referirá a este sentimiento de estar con él asolas cuando está enseñando, porque físicamente es muy complicado estar uno auno con el número de alumnos que existen.

Como escribe Tanizaki; “ EnOccidente el más poderoso aliado de la belleza ha sido siempre la luz. En cambio, en laestética tradicional japonesa lo esencial es captar el enigma de la sombra “.

Un fuerte abrazo.

Pedro Fleitas González,unryu

... QUE ME PERMITE ADAPTARME A TODAS LAS CIRCUNSTANCIAS ...

... QUE ME PERMITE ADAPTARME A TODAS LAS CIRCUNSTANCIAS ...

Personalmente creo que uno de los principios básicos más importante que Hatsumi Sensei nos ha transmitido reside en la frase “yo no soy de aquí, yo no soy de allá, provengo de un espacio indefinido que me permite adaptarme a todas las circunstancias “;  en ella habita la esencia del BANPEN FUKYO, ni 10.000 cambios te sorprenderán.

Adaptarse, hay que adaptarse para sobrevivir. Entender sus enseñanzas como un conjuro de técnicas puede llegar a ser, totalmente, banal.

Las adaptaciones tendrían que darse en todos los terrenos posibles; en el bioquímico, ser capaz de adaptar tu nutrición al momento, lugar y necesidades. En el físico, adaptar tu cuerpo a la situación desarrollando un nagare (flujo) natural; en el emocional, que igual que con el uso de los utensilios/armas deben ser consideradas una extensión del taijutsu y no del cuerpo. En lo energético, miles de ríos fluyen hacia el mar y en la relación con el entorno, adaptarse a los diferentes climas, a situaciones diversas de entrenamiento en el tatami, por ejemplo, con poca gente, con mucha gente y con muchísima gente.

Si no hay adaptación no existe vida, si no existe vida no existe Budô. Feliz Banpen Fukyo. Un budoka entrena mucho y se queja poco, si es que tiene oportunidad.

Pedro Fleitas, dragón de las nubes
En el día de mi cumpleaños, 2011.

TODO PASA RÁPIDO ... 46 AÑOS

TODO PASA RÁPIDO... 46 AÑOS

Hoy cumplo 46 años. Un hombre de mediana edad se hace un planteamiento hoy, que casi todos los seres humanos nos hacemos, “que rápido pasa el tiempo” e incluso “no existe el tiempo, es solo una fantasía”.

Hoy me hago una promesa más, me pongo frente al espejo y veo como he vivido la vida tan intensamente estos últimos 25 años, todo ha pasado tan rápido pero con tantas imágenes imposibles de olvidar, tanto amor recibido, tanta hospitalidad desbordante, tanto refugio, que sólo tengo dos palabras MUCHAS GRACIAS.

Hoy puedo morir, es como si hubiera vivido 200 años. Que más puedo pedir, tengo unos padres maravillosos, un hijo increíble, una cuñada amorosa como si fuera mi propia hermana, unos sobrinos envidiables, un hermano(ya fallecido) único, unos/as amigos/as protectores, unos/as alumnos/as que son la luz de mi vida y un Maestro que con su amor, en la distancia, ha dado sentido a mi vida.

Aquella promesa que dejé atrás, hace dos párrafos, no la he olvidado y aquí me reencuentro con ella. No deseo perder mi tiempo con razonamientos sin sentidos y en nombre de cualquier sinsentido inválido. Hay tantos seres humanos sufriendo, enfermos, terminales, sin comida, sin abrigo… ¿Cómo puedo perder el tiempo? Mientras esté aquí, en esta tierra, me auto-adjudico el derecho a ayudar en lugar de perder el tiempo.

Un abrazo a todos y muchas gracias por todos los mensajes de felicitación.

Pedro, 46 años
01 de Febrero de 2011.

SOY ESTÚPIDO - UN INSTANTE

SOY ESTÚPIDO - UN INSTANTE

Lunes, Noviembre 1st, 2010

Hace unos días, una persona interesada en organizar un curso me envió el horario del mismo. Mis ojos vieron un curso de 6 a 10 horas díarias. Automaticamente le dije que no, que yo enseño cuatro horas por día, dos horas por la mañana y dos horas por la tarde, tal y como lo hace mi Maestro(Hatsumi Sensei). A estas alturas no podemos, todavía, caer en la tentación de situar la cantidad sobre la calidad. Los alumnos de HOY están muy avanzados y lo que necesitan son ideas-hinto- para mejorar su comprensión del budo de Hatsumi Sensei e ideas para intentar aplicarlas en sus vidas cotidianas. Incluso MUCHO de algo BUENO es demasiado.

Por estandarte la bandera de mi Maestro, he intentado siempre seguir sus consejos. Y una de ellas es que la calidad por encima de cantidad. EL sobreentrenamiento es un entorpecimiento para el progreso, “bueno pero poco”. Además hablamos de ideas y sentimientos y o de técnicas pero así incluso NUNCA he visto a mi Maestro repetir o hacer repetir un mismo movimiento miles de veces como una forma de progresión. La forma de la progresión en su budo está más relacionado con el corazón, con el alma y con los estados de la conciencia; pero incluso sobreentrenados sería un obstáculo para avanzar. Entrenar y descansar parece ser la combinación que Hatsumi Sensei aconseja en la misma proporción.
Soy un estúpido y quizás hasta un romántico porque mi estandarte son las enseñanzas de Hatsumi Sensei y no la Bujinkan. No estoy interesado, por  ahora, en interpretaciones académicas de su budo porque pierde todo su sentido. Y el sentido que tiene el hecho de practicar algo que no tiene sentido en principio es el motor y “la magia” que ha hecho de este arte lo que es. El hecho de buscarle un razonamiento y una lógica(usando una pequeña parte de nuestro cerebro para ello) puede quitarle el valor que realmente tiene en lugar de ser un valor añadido.
Soy un estúpido porque hago surf en la montaña y senderismo en el mar, soy un estúpido.
Veo como crecen mis alumnos y siempre con la idea de que puedan llevar las enseñanzas a las personas necesitadas de ellas, espero que no olviden con facilidad lo mismo que los que desean dar un sentido a las enseñanzas de Hatsumi Sensei, el origen.
Un abrazo y buen entrenamiento sin sentido.
Pedro Fleitas
Siguiendo con mi artículo de ayer “soy estúpido”, me gustaría hacer hincapié en las modas, los fan y la obsesión por aumentar el Bujin currículo… Las modas van y vienen y lo genuino siempre perdura, sino observa como el círculo siempre se repite y las nuevas generaciones más tarde o temprano tenderán a reponer lo “antiguo” pero que es lo genuino. Sobre lo fan debo decir que conozco a muchos, especialmente en las artes marciales.
Desde hace algún tiempo he estado oyendo cosas como “estuve quince días en Japón hice 35 clases, 70 horas…”,” hice tres y cuatro clases al día…”, “este es mi tercer viaje este año…” solo falta decir que “tomé dos café y 37 cenas con el Soke”; me parece totalmente ridículo que se intente embotellar el arte de Hatsumi Sensei en este tipo de conceptos. Es como si fuera un resumen de lo que alguien ha experimentado en su tiempo en Japón<span>. ¿Pero y la profundidad de la enseñanza? ¿Es tan doloroso indagar y llevarla a la superficie en palabras simples, claras y transparentes para que pueda ser utilizada por otros?</span>
Entiendo que se pueda “alardear”  en un momento determinado, por alguna razón muy peculiar; pero incluirlo dentro del currículo de un budoka me parece ridículo. Y aquí quiero hacer una aclaración, no vayamos a mezclar estúpido con ridículo. Tal y como me anotó mi amigo y alumno Hibari, estúpido viene del latín stúpeo, stupere, stúpui, que significa sentir estupor, “quedar maravillado” y uno de los significados de “ridículo” es escaso, corto, de poca estimación.
Las enseñanzas de Hatsumi Sensei no se pueden limitar, “embotellar” de esta forma, es como elevar anclas cuando todavía no había echado al agua. Tal como él mismo dice no importa si llevas entrenando diez años que uno, porque cuando llega el momento para el budoka, lo más importante es que éste sea capaz de reconocerlo. Que bueno sería que engordásemos nuestro Bujin currículo asintiendo con nuestra cabeza al unísono que con nuestra alma y afirmando. “unas palabras, un movimiento de Hatsumi Sensei me ha servido para entender mucho mejor el budo, la vida y como llegar a los otros seres humanos”.
En mi caso, cuando viajo a Japón y cuando viajaba a los Taikai impartidos por el Soke, el hecho solo de verlo un instante, de oirlo un segundo me proveía de tal cantidad de información y de sentimientos de amor y verdad que ya me podía volver a casa en aquel instante y entrenarlo durante años para algún día “acercarme” ligeramente y de puntillas a su verdadero significado.
Sobre la teoría del funcionamiento de la hipnosis existen muchas teorías, la teoría magnética,  la teoría patológica, la teoría disociativa mental, la teoría volitiva, etc. Me gusta mucho la teoría magnética defendida por Mesmer, mediante la que el sueño hipnótico se produce como una consecuencia del magnetismo animal o el fluido vital, que emana de todos los seres humanos en mayor o menor proporción y que bien utilizado se convierte en una fuerza magnética que produce el sueño magnético o hipnótico.
Cuidado con el Kyojitsu!
Un gran abrazo
Pedro Fleitas, unryu