El sabio taoísta Chang Tzu escribió:
“Las cestas de pescar se empleanpara coger peces pero una vez conseguido el pez, el hombre se olvida de lascestas. Las trampas se emplean para atrapar liebres, pero una vez cogidas lasliebres, los hombres se olvidan de las trampas. Las palabras se emplean paraexpresar ideas, pero una vez transmitidas las ideas, los hombres olvidan laspalabras “
La tendencia del ser humano es olvidar lo que no le interesa recordar, es unacuriosa cualidad. Desgraciadamente hay personas que enferman mentalmente yolvidan sin querer olvidar, eso si que es realmente un drama.
Hatsumi Sensei dijo, en un tono afirmativo absoluto: “la Bujinkan de hoy no es la Bujinkan de ayer “;esta afirmación me parece muy interesante e ilustrativa de la vida en sí. Lo deayer no es lo de hoy, pero nos afincamos demasiado en defender ideas que ya notienen sentido pasado un tiempo. En los dojo de Nodashi y Kashiwa de hace 25años a veces éramos 3, aveces con suerte 10; hoy la Bujinkan se ha convertido en un fenómeno mundial; son miles laspersonas que lo practican alrededor del mundo. Por ejemplo hace veinte añosrecuerdo dar seminarios de 15 personas y en estos años últimos a veces se han reunidocerca de 300 personas, pero aún así todavía existen seminarios de 25 a 30 personas. Recuerdo quelos Taikai de Canarias 1991 y 1992 dirigidos por Hatsumi Sensei quizás, nollegamos a las 200 personas y ya era unacantidad de personas importante, años mas tarde, en 1997, en el Taikai de Barcelona,se reunieron 650 personas. También recuerdo un Daikomyosai que éramos no más de30 personas entrenando en un dojo en Kashiwa, y este último año (2010) éramos más de 300 participantes.
En el libro “el Tao de la Física “hay un comentario muy interesante yque sigue:
“Los místicos orientales relacionan las nociones de espacio y tiempocon estados de consciencia particulares. Al ser capaces de ir más allá delestado ordinario de consciencia mediante la meditación, advirtieron que losconceptos convencionales de espacio y tiempo no constituyen la verdaddefinitiva. Las refinadas concepciones del espacio y del tiempo resultante desus experiencias místicas parecen en muchos aspectos similares a las de lafísica moderna, como claramente lo demuestra la teoría de la relatividad. “
Parece ser que la idea esencial de ambas teorías (la de la relatividadespecial y la de la relatividad generales) es que dos observadores quese mueven relativamente uno al lado del otro con distinta velocidad, (si ladiferencia es mucho menor que la velocidad de la luz, no resulta apreciable), amenudo obtendrán diferentes medidas del tiempo (intervalos de tiempo) yel espacio (distancias) para describir las mismas series de eventos.
Con ahínco pero deforma relajada y natural Hatsumi Sensei intenta que todas las personas que seencuentran cercanas a él estén felices y sonrientes, pero claro está, todo esrelativo, por lo cual cuando dos personas vibrando de forma diferente(es decirque en su posición de equilibro se producen tensiones y deformaciones) percibensus enseñanzas, obtendrán diferentes medidas del tiempo y el espacio, quizássea esta la razón por la cual Hatsumi Senseipide continuamente a cada uno de sus uke que expliquen lo que han sentido, porlas variaciones que se producen en la interpretación llegando a ser, estásvariaciones, forjadores de un verdadero campo de progresión y apertura.
Apertura siendo precavido me parece una actitud muy interesante. Elhermetismo absoluto puede llegar a tener en nuestro budo una serie deconsecuencias, a veces, imprevisibles; por ejemplo la carencia de contactos conotras realidades.
Indudablemente y de forma evidente, lo más importante es entrenar, ycreo que es necesario hacerlo con Hatsumi Sensei más allá del grado que se posea.Esta experiencia conformara bases sólidas en tu vida. El sólo hecho de ver a miMaestro, que está saludable, enérgico y feliz me hace muy feliz y por supuestointento hacer cosas que, también, lo hagan feliz a él, por ejemplo ser viaductopara mis alumnos y buyus para llegar a él y experimentar y explorar susenseñanzas de forma directa.
Veamos un caso sencillo y fácil de entender, cuando un organizador deun curso o un profesor que lo imparte llega al lugar del curso, normalmenteestá contento por el sólo hecho de poder compartir y dar la oportunidad a otraspersonas de verificar su budo; no obstante la felicidad es un estado interior yno debería ser alterado por condiciones exógenas, pero y para ser francos elprofesor preferiría en sus clases 30 personas que 2 si fuera posible. El númerono cambiaría la enseñanza ni el sentimiento sobre el entrenamiento pero siayudaría, en armonía con el cosmos, a obtener la ayuda necesaria a nivel material(kinjutsu) para poder viajar y entrenar más, para poder tener un lugar conmejores condiciones, etc.…
En definitiva MI RAZÓN para viajar a Japón es, solamente, entrenar conMI MAESTRO, Hatsumi Sensei, y no pregunto nunca quien va a estar en el dojo nicuantas personas vienen de un país o del otro, simplemente llego me adapto (unade las grandes enseñanzas de Hatsumi Sensei) abro mis sentidos todo lo que mees posible, escucho a mi Maestro y cuando lo estoy escuchando todo lo demásdeja de existir, ni el espacio ni el tiempo, y somos solo nosotros dos. Cuandotermina interpreto, intento adaptarlo a mi vida y buscar el medio para podercompartirlo con otros. Y digo, cuando Hatsumi Sensei habla de la relaciónpersona a persona, refiriéndose a la relación maestro-alumno, soke-alumno esprimordial e importante, no se referirá a este sentimiento de estar con él asolas cuando está enseñando, porque físicamente es muy complicado estar uno auno con el número de alumnos que existen.
Como escribe Tanizaki; “ EnOccidente el más poderoso aliado de la belleza ha sido siempre la luz. En cambio, en laestética tradicional japonesa lo esencial es captar el enigma de la sombra “.
Un fuerte abrazo.
Pedro Fleitas González,unryu
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