EPÍTOME I : DENJU-TRANSMISIÓN DE FELICIDAD

DENJU: TRANSMISIÓN DE FELICIDAD

Siempre se ha considerado que el Kihon Happô (las ocho técnicas básicas u ocho piedras preciosas), contiene los principios técnicos del taijutsu de las artes marciales Bujinkan. Por si alguien no los recuerda a nivel técnico incluye omote gyaku, omote gyaku + ataque de puño, ura gyaku, musha dori, ganseki nage, ichimonji no kamae, jumonji no kamae e hicho no kamae.

En año 1992, si no recuerdo mal y por si recuerdo mal, “hace algún tiempo atrás “ Hatsumi Sensei durante el Daikomyosai de ese año nos ofreció una de las pocas oportunidades que habían en aquella época de disfrutar de algunos de los pergaminos de su colección. En aquel momento, nos mostró aquel que recogía algunas de las técnicas del Kihon Happo.

Cuando llegué, por primera vez, al tatami de un dojo de la Bujinkan en Japón habían ciertas diferencias en las técnicas que se aplicaban en el Kihon Happo, dependiendo del instructor. Unos incluían muso dori, otros onikudaki, unos lo hacían de una forma y otros de otra forma. 

Como iba diciendo, Hatsumi Sensei nos dio, en aquel Daikomyosa, unas pautas generales para intentar “protocolizar” el Kihon Happo estableciendo el orden que indiqué arriba. Lo cierto es que este protocolo tiene una concepción que es muy visible y otra que está más escondida.

Al igual que mi compañero y amigo el Shihan Jack Hoban, también creo que Kihon es Kihon, es decir base es base y puede incluir todas las técnicas básicas de jutaijutsu, dakentaijutsu y taihenjutsu “epitomizadas” en las ocho que conocemos. Happo haría referencia a la capacidad de ver más allá de lo que está a simple vista. Es decir, poseer una actitud abierta hacia la práctica.

Aquí les dejo, un resumen y que es el inicio de una serie de “breviarios” que con simpleza dentro de la complejidad puedan dejar entrar algo de aire fresco en habitaciones cerradas por largo periodo de tiempo:

1.       Las técnicas básicas (KIHON HAPPO) tienen partes visibles y zonas invisibles.

2.       KIHON HAPPO es una forma de entender la técnica, pero también el movimiento, es decir la acción. Expansión y contracción.

3.       KIHON HAPPO representa el sustento básico que nos ha llegado, a través del entrenamiento y que no nos pertenece como tal. Por esta razón lo cedemos/transmitimos a las siguientes generaciones, para que encuentren por sí mismos la felicidad.

4.       La práctica del Kihon Happo es muy importante, evitando la repetición ociosa y la memorización académica de las mismas porque en ese momento pierden todo el sentido. La opción “tener una actitud abierta/flexible”  en un proceso integrador.

5.       Debemos valorar más la esencia, la idea original (hinto) que las formas mecánicas.

Durante aquellos primeros años que fui invitado a compartir mis experiencias en dojo de diferentes países pude ceder mi experiencia sobre el Kihon Happo cuando todavía no se conocía que era importante tener un sustento esencial para poder subsistir como budoka, aun todavía sigo haciéndolo.

Finalmente me gustaría apuntar que hay muchos KIHON, el Kihon técnico, el Kihon actitud, el Kihon aptitud, el Kihon administrativo, el Kihon comportamiento, etc.

Un fuerte abrazo,

Pedro Fleitas

SEMINARIO EN PORTUGAL/BUJINKAN KIHON / 4 de Junio de 2011

SEMINARIO EN PORTUGAL/BUJINKAN KIHON / 4 de Junio de 2011
Por Pedro Fleitas González

El 3 de Junio volé a Lisboa. Tanto en Madrid como en Lisboa me acompañò mi uchi deshi, el Shihan Richard Atik. Pudimos compartir charlas, silencios, entrenamiento y además doce horas de retraso en el vuelo de vuelta en el aeropuerto de Lisboa, lo cual es un fantástico ejercicio para cultivar la paciencia y la calma. Los artistas marciales consideramos que todo lo que llega sin previo aviso, el cambio, es entrenamiento y evolución. “Ni diez mil cambios te sorprenderán” es una canción que suena en nuestros corazones sin cesar.

Sólo llegar, los organizadores, nos convidaron a almorzar en un popular restaurante de Sesimbra, un pueblo pescador. En la pared había muchos diplomas que les habían sido entregados por haber salvado a muchas personas de perecer ahogados. Pensé: “el coraje del ser humano es impresionante, ayudar a otros es una condición innata del ser humano. ¿Hace falta formarse intelectualmente para esto? Vivir con demasiado conocimiento pero sin coraje es vivir una vida sin sentido y oprimida por el miedo “

Al día siguiente, a dos minutos caminando desde el hotel, llegamos al lugar de entrenamiento. Allí estaban esperándonos artistas marciales completos de Portugal y España. Comencé y entablé la conversación corporal con términos simples y cercanos, el kihon happo.

El entrenamiento comenzó a las 10.00 y terminó a las 16.30 aproximadamente. En Medicina China se dice que existe en el cuerpo una circulación energética. La energía recorre por orden los distintos órganos y se concentra allí durante el periodo de dos horas. Curiosamente, a las 10.00 de la mañana cuando comenzamos el entrenamiento, la teoría dice que la energía se encuentra en el bazo y el páncreas. En ese tiempo el sistema digestivo funciona muy bien y la persona se puede dedicar a trabajos corporales. Estos órganos al margen de las funciones corporales tienen una gran influencia sobre los estados espirituales del organismo, sobre el rendimiento intelectual y la capacidad de aprendizaje, sobre la capacidad imaginativa y la concentración.

Taijutsu (combate cuerpo a cuerpo/movimiento corporal), tantojutsu (técnicas con cuchillo) y hambojutsu (técnicas con bastón de 90 centímetros) fueron la excusa para mostrar que el Budo (artes marciales) es el camino para mantener la paz y la armonía. ¿Contradictorio?

El domingo, al aeropuerto. Siguiente parada Madrid y al día siguiente a Japón. La enseñanza que nos esperaba es que para un vuelo de 50 minutos, que es lo que dura el vuelo entre Lisboa y Madrid, se puede llegar a esperar por retraso 12 horas. El tiempo no existe. La enseñanza… todo es cambio, nada permanece. La falta de adaptación al cambio es insana.

Siguiente parada: Madrid, de camino a Japón…

SANSHIN NO KATA, ZASHIN NO KATA, GOGYO NO KATA…

SANSHIN NO KATA, ZASHIN NO KATA, GOGYO NO KATA…
Por Pedro Fleitas González

Y llegué a Madrid, justo para descansar dos horas, una buena ducha y al aeropuerto de nuevo. Allí me esperaba la Shihan Angeles. Juntos viajamos a Narita (Tokyo).

Un viaje muy tranquilo que nos llevó, directamente, a Ayaze Budokan en Tokyo. Allí, como siempre, Hatsumi Sensei profundo y directo, objetivo y subjetivo, intrínseco y extrínseco mostró sus enseñanzas siempre dotadas de las dosis adecuadas de relativismo. Me encontré con un grupo de amigos de Argentina liderados por el Shihan Maxi y el Shihan Néstor, Que alegría, nos conocemos hace 20 años.

No soy muy dado a relatar, exhaustivamente, lo acaecido durante toda la sesión de entrenamiento, más bien me gusta destacar la idea principal(hintô), como se hacía en los antiguos pergaminos(densho) que, básicamente, relataban la idea y evitaban desarrollar la técnica.

¿Qué sentiste? ¿Cual ha sido tu sensación?

Esta es la cuestión que Hatsumi Sensei (Bujinkan Soke) siempre lanza al espacio exterior después de que recibes una técnica. Hatsumi Sensei ha repetido esta misma cuestión, una vez tras otra, durante los últimos 30 años. Ejecuta una técnica sobre ti y te dice: feeling

Feeling, sí feeling, o lo que es lo mismo ¿Qué has sentido?
Esta debe ser una de las claves principales ó hintô de sus enseñanzas, ya que tanto hincapié hace sobre ella. Sentir, experimentar, comunicar, transferir, compartir, todos estos conceptos y muchos más están en el interior de su reiterante expresión: feeling…

Me quedo con dos conceptos importantes(o para no entrar en un debate filosófico, en mi interpretación de dos conceptos que creo que son importantes según mi propia experiencia), el primero, es muy importante la sensación que te queda en cada entrenamiento y para acceder a esa información sin desmenuzarla intelectualmente, creo que uno debe dejarse vencer y “abandonarlo” TODO.
Y el segundo es “lo he olvidado todo, soy una persona anciana. Como lo he olvidado todo me muevo en consonancia con la Naturaleza, sigo las leyes del Universo”
La cuestión es ¿para des-aprender hay que aprender primeramente?, ¿entre más aprendes más puedes des-aprender?
Desde mi perspectiva, en artes marciales, no es así. “Aprender” y “Des-aprender” son dos conceptos que conviven por la interconexión de lo inviable, es decir se complementan al mismo tiempo que se oponen.
Son dos ideas (hintò) esenciales en las enseñanzas de Hatsumi Sensei, basadas en el dicho “si crees que hay algo, no hay nada y si crees que no hay nada, hay algo”

Base, sí, muy importante pero en su debida distancia, con el flujo libre, siendo precisos y sin memorizarla, sino experimentando. Base, sí, pero in-visible.

El y sí pero es limitador y no deja ver todo lo positivo que hay detrás. Es más agradable el aunque. ¡Repetimos!, base, sí, aunque en su debida distancia, con flujo libre, siendo preciso y sin memorizar, más bien experimentando. Base, sí, aunque sin repeticiones sin comprensión. Base, sí, aunque in-visible. Base, sí, aunque, variantes(henka) también.

En realidad, tengo la sensación, que todo es más sencillo y más simple. Es justo entrenar, disfrutar del momento, sentir y experimentar lo que acaece justo en ese momento antes de que deje de ser “ese momento”. Dentro de la base hay variaciones, dentro de las variaciones hay base. Dentro de la unificación de ambos hay todo y hay nada.

Recuerdo que hace algunos años se le preguntó a Hatsumi Sensei si podía elaborar un programa de entrenamiento básico. Y el respondió: “si tenemos una sola técnica, dependiendo de la experiencia de cada uno la aplicaría de una forma diferente, dependiendo del tiempo de entrenamiento la ejecutaría de una forma “más o menos magistral”, dependiendo del lugar habría que adaptarla.”

En el Ninpô, todo no se ve y todo no se escribe, todo no se entiende, hay que sentirlo (feeling). Como dice el dicho: “hay que tener el coraje de seguir adelante aún cuando no vemos objetivo visible” Parece que en nuestras sociedades, para sentirnos seguros, siempre tenemos que tener la sensación de que todo está organizado, de que todo es controlable, de que a cambio de algo siempre y digo siempre tengo que recibir algo “a cambio “. Vamos, por un instante, a dejar de pensar como nosotros pensamos que es correcto. ¿Te has puesto, alguna vez, en la situación del Soke? ¿Te has planteado, como son sus condiciones culturales personales, las experiencias que ha tenido, en qué plano está situado, lo que ve, lo que siente, etc.?

Pongamos un ejemplo tomamos OMOTE GYAKU, parece que nuestra “mente clasificadora” necesita separar el término O-M-O-T-E G-Y-A-K-U, luego empezar desde atrás hacia adelante, luego de arriba abajo, etc.… Y hasta que no hacemos eso y no tenemos la sensación de que tenemos el control no nos sentimos satisfechos. Está bien, ¿deseas someterte a esa tensión extra y robarte a ti mismo un poquito de felicidad? Allá tu, pero si eres instructor, quizás no sea necesario que tus alumnos sufran lo que tu has decidido sufrir y frustrarte por ti mismo. No hay que enseñar a los alumnos, hay que dejar que aprendan por si mismos; no hay que proteger a los alumnos, hay que mostrarles como se pueden proteger a sí mismos. Las enseñanzas de la Bujinkan no son un protocolo (según mi humilde pensar). Existen unas ideas (hintó) y a través de ellas empezamos a vivir.

Resumiendo, ¿base/kihon/shu? SÍ; ¿variantes/henka/ha?, SÌ; ¿todo/nada/ri?, SÍ. Todo es válido. Vamos a sentir más, vamos a divertirnos (ser más felices) mientras protegemos lo que está a nuestro alrededor: nosotros mismos, otros seres vivos, el planeta, etc.…

¿Control anticipatorio?, NO, gracias.
¿Oblicuidad cognitiva?, NO, gracias.

¿Sentir la tierra en mis pies, la brisa del mar, los rayos del sol, el aire fresco, la conexión con el cosmos? SÌ, GRACIAS. GOGYO NO KATA(chi, sui, ka, fu, ku).

Próxima parada… Gran Canaria

BUJINKAN GOSHIN JUTSU

BUJINKAN GOSHIN JUTSU
Por Pedro Fleitas González

Goshin jutsu, hace referencia a:
1) Evitar exponerse a situaciones de riesgo.
2) Auto protegerse
3) Proteger a los otros
Esta trilogía es la base fundamental de un arte marcial tradicional. Pero Goshin, también, se puede traducir como los cinco corazones, que aquí podría ser comprendido como los cinco elementos. El ser humano vive en la naturaleza por lo cual existe una relación de interdependencia. Existe una relación de intergeneración que implica promover el crecimiento. El orden de la generación es: la madera genera el fuego, el fuego genera la tierra, la tierra genera el metal, el metal genera el agua y el agua genera la madera.
La relación de interdominancia implica control muto e inhibición mutua, por ejemplo la madera domina la tierra, la tierra domina el agua, el agua domina el fuego, el fuego domina el metal y el metal domina la madera. Esta teoría, que junto, con la de yin y yang provienen de la China Antigua, reflejan en diferente rango la ley “objetiva” de las cosas.

De regreso a las Islas. Cada vez entiendo más a mi Maestro, Masaaki Hatsumi, cuando dice que no es japonés, que es un ovni (objeto volante no identificado), que no tiene país, que es de todos los lugares al mismo tiempo. Cada vez más, tengo esa misma sensación.
Lo cierto es que me encanta mi tierra, sus gentes amables y bondadosas y los paisajes tan inesperados que encuentras cada vez que retomas el horizonte y lo vertical.
Disfruto viviendo el instante con pasión y con coraje, no importando donde esté. Calibrando, en cada instante, mi interior más interior y sintonizando con mi exterior más exterior, armonizándolos en oposición pero con complementariedad.
Hatsumi Sensei me dijo en una ocasión: “Pedro, por favor eleva a las personas de buen corazón alrededor del mundo “, refiriéndose, en aquéllos momentos, a las personas que encontrara con esas condiciones y entrenasen artes marciales. Esa sugerencia, siempre, ha estado en mi corazón y la he intentado llevar a acabo de la mejor manera, aun no prescindiendo de la posibilidad de equivocarme en cada momento. Con esto se manifiesta que los practicantes de artes marciales deben tener, ante todo buen corazón. La técnica pasa a segundo término.

Con esa pauta, el miércoles 15 de Junio, tuve el honor y gran placer de entregar la Medalla de Oro de la Bujinkan Internacional de Japón, al maestro Guillermo Lugo, amigo y uchi deshi. Le pedí que tomara un avión para poder entrenar esa noche juntos y en ningún momento lo dudó, su coraje y seguridad es abrumadora. Me dijo: “allí estaré”

Me emocioné mucho por la sencilla razón de que no es nada fácil encontrarse con un ser humano completo y allí tenía uno, a mi lado. Hice eco de las palabras y deseo de mi Maestro y le entregué la Medalla, por sorpresa muchos de sus alumnos-algunos con más de 20 años de entrenamiento- también estaban allí. La sorpresa y el momento fueron intensos. Me siento muy privilegiado.
Al día siguiente, teníamos un curso de introducción a la defensa personal femenina BUJINKAN GOSHIN JUTSU. Este curso es una pequeña aportación de nuestro centro en contra de la violencia de género. Cooperaron conmigo, Silvia (abogada), Migdalia (Enfermera de urgencias) y Merche (psicóloga), además de un grupo de alumnos maravillosos, que de forma voluntaria estuvieron apoyando a las cerca de 150 mujeres que asistieron. Además, la nueva concejala de Deportes del M.I. Ayuntamiento de la ciudad de Telde inauguró el curso con unas palabras de bienvenida y acogida a las participantes, aplaudiendo la iniciativa. Mi gratitud a todas las personas que colaboraron.
Edgar Allan Poe, en, “El poder de las palabras”, escribe: “Ah, la felicidad no está en el conocimiento, sino en la adquisición del conocimiento”

Un abrazo. Próxima parada: ¿aquí?, ¿allá?

BUJINKAN TAIKAI TENERIFE 2011, por el Shihan Dr. Iván García

BUJINKAN TAIKAI 2011 TENERIFE

SHIHAN PEDRO FLEITAS - SHIHAN GUILLERMO LUGO

Los recientes días 20, 21 y 22 de mayo se celebró en Tenerife - Islas Canarias- el esperado Bujinkan Taikai 2011 Tenerife, impartido por Shihan Pedro Fleitas y Shihan Guillermo Lugo, este último también organizador del evento. Las espectaculares vistas elevadas 50 metros por encima del océano Atlántico del hotel Semiramis en el Puerto de la Cruz y un imponente volcán "Teide" que cerraba el cielo sobre el mar de nubes hospedaron acerca de 200 participantes que acudieron al encuentro de la transmisión del legado Bujinkan del Soke Masaaki Hatsumi desde diversos países: España, Venezuela, Colombia, Bélgica, Inglaterra, Alemania, Serbia, Rumanía...

Previo a su inauguración, el Shihan Pedro Fleitas deleitó, con dos clases en el Guivana Dojo los días anteriores, a los practicantes que ya se iban congregando en la isla. Con ello los cuerpos llegaron ya despojados del jet-lag al día de la inauguración, aunque hay que reconocer que las piscinas y algo de sol también contribuyeron.

El salón del Taikai, con la imagen del Soke en lo alto , y los caracteres de las 9 escuelas de Bujinkan Dojo custodiando los más de 200 metros cuadrados de tatami y cristaleras que abrían las vistas del entorno hacia los acantilados del norte de la isla recibieron en un ambiente rodeado de Naturaleza, a Pedro Fleitas y Guillermo Lugo hacia el Kamiza, arropados por el aplauso impaciente de los asistentes.

El organizador ofreció el Taikai como agradecimiento al Soke Hatsumi Sensei y a su maestro Pedro Fleitas por el trabajo de continuar y expandir la enseñanzas. Por su parte, Pedro dedicó el Taikai a la madre de un alumno suyo, actualmente con problemas de salud.

Y así comenzó la primera sesión de entrenamiento en la que Pedro y Guillermo se enlazaron para dictar enseñanza...

- Yo no voy a hablar, porque creo que ya se está haciendo mucho y gratuitamente...-dijo Pedro. Se movió y el Kihon happo se manifestó como forma básica.

Después de un breve Junan taiso de bienvenida, tres principios:

Atsuka - el bloqueo en movimiento. Desde el recurso del Tate-nisuru (escudo) y el desequilibrio oscilante de hicho, Pedro se abría paso con chi no kata en un espacio indetectable hacia dentro del adversario. En omote y ura, nuevamente. Todo a la vez, un sólo movimiento, a veces dirigiendo hacia un punto concreto la mente, la intención, el espíritu, la ética...y otras veces disolviéndola.

La esponja - Adaptando y absorbiendo con control la interacción, identificando los desequilibrios, las tensiones, las intenciones. Guillermo se acoplaba y hacía suyo el movimiento de uke con elegante flexibilidad y mínimos movimientos perceptibles. Pedro se desestructuraba a sí mismo creando espacio y mostraba el kamae correcto desde te-dori y kiri. 

 300 no son suficientes...- Y en la eficiente eficacia de la sencillez del máximo beneficio la sesión acababa con técnicas simples en movimiento realizadas con precisos timming y objetivos anatómicos.

El día siguiente, tras una buena cena y descanso merecidos, continuó en dos sesiones en las que Pedro y Guillermo profundizaron cada uno en su expresión individual del Budo.

Pedro se deslizó entre el Budo Taijutsu y el Ninpo Taijutsu, haciendo obvio lo visible y ayudando a intuir lo oculto en la técnica. Forma correcta y seguridad en el estudio de la distancia, ángulo, timming y el pensamiento expandido en las diez direcciones. La esquiva del pensamiento en el vacio de la creación guiada.  En ocasiones Hinto, el olor reconocible de la experiencia. Así se formaron nuevamente tres columnas de tres materiales que sostienen al practicante en el Ahora: Evitar- defender- atacar / Shu-Ha-Ri ( los tres niveles de aprendizaje )/ Shin-Gi-Tai ( espíritu, mente y cuerpo).

-"Él no está interesado en mí"- Comentó Uke.

- Exacto - sentenció Pedro - esa es exactamente la definición.

Guillermo desmenuzó el Ganseki-nage desde su estructura básica hasta llegar a los desequilibrios sutiles como resultado del cambio propio, haciendo evidente la conexión con la deformación del espacio de los participantes.

Trabajo de katana y hanbo en hachi-jin, en los que la sombra de Pedro iba por delante de él y siempre encontraba una entrada diferente a la esperada para acceder. Y de forma natural llegó el momento exitoso de la prueba del sakki para tres nuevos shidoshi: Alejandro (Tenerife), Christian y Salvador (Venezuela).

Como una extensión de Guivana Dojo, los alumnos más jóvenes de Guillermo hicieron llorar de emoción y dejar estupefactos a más de uno con una exhibición en la que demostraron el uso de armas cortas, largas, cuerdas, rodamientos y técnicas exquisitamente ejecutadas, que fueron desarrollándose entre el fuerte aplauso continuado por parte de todos los allí presentes. Trabajando por y para las próximas generaciones...

Esa noche se celebró la informal cena de gala...no podía haber sido de otra forma con un sentir general muy cómodo y entrañable...un Taikai sin esquinas. Con el sonido de las olas y la noche clara sobre el mar de fondo, Guillermo obsequiaba un presente a Pedro y a Hatsumi Sensei, y leía una carta enviada por el Soke especialmente para la ocasión en la que invitaba a todos a cuidar la Naturaleza.

Pedro dio las gracias y, como ya había comentado ,dejó que el tatami eclipsara a las palabras, y no al revés.

El colofón de la sesión final en el tercer día vino desarrollando Ura gyaku, Musha dori y Omote gyaku tsuki de forma impactante. Pedro realizaba controles imposibles en movimientos impensables de un flujo natural muy difícil de imitar, pero que abrió un momento de estudio empírico enriquecedor para todos los presentes. Trabajando mucho con los dedos y en estilo de Takagiyoshin ryu, que más tarde dio paso al estudio de ataques en situaciones reales específicas como en el interior de un avión o coche. Finalmente, los instructores salieron al tatami a mostrar las particularidades individuales de sus movimientos.

Imperceptiblemente, durante el Taikai y así como en el sakki test, las chaquetas de entrenamiento de Pedro y Guillermo intercambiaron de dueño y el maestro, advirtiendo la señal, procedió a obsequiar a Guillermo con la chaqueta que le ha acompañado por todo el mundo compartiendo las enseñanzas de Hatsumi Sensei, dando por concluido el entrenamiento entre los rostros emocionados y llenos de vida de los asistentes.

TAIKAI 2011 TENERIFE EN LA TELEVISIÓN REGIONAL

Con motivo de la realización del Taikai 2011 y la llegada de Shihan Pedro Fleitas a la isla de Tenerife, tuvo lugar una entrevista televisiva en directo en el Canal EL DÍA televisión, en el programa de mayor audiencia de la tarde. Mientras Pedro Fleitas y Guillermo Lugo eran entrevistados por la presentadora del programa, iban sucediéndose en pantalla imágenes de Shihan Pedro Zapatero y Shihan Miguel Sanz ejecutando series técnicas de las escuelas Bujinkan Dojo en el mismo plató.

Después de que Guillermo Lugo explicara para los espectadores el significado de este Taikai y el objetivo de formar mejores personas, Pedro Fleitas realzó el carácter protector de las artes marciales Bujinkan para con el prójimo, y se hizo con el espacio invitando a la presentadora a plantear diversas situaciones de agresiones en directo y mostrando diferentes formas técnicas frente diferentes agarres, pero, sobre todo, destacando la importancia de la prevención y el control de la situación evitando la violencia. Una vez sobrepuesta de los nervios generados por enfrentarse a una situación novedosa que escapaba de su control en directo, y después de experimentar cómo Pedro trasladaba suavemente las enseñanzas al plató entre sonrisas, la presentadora comprobó en su propia piel que las Artes Marciales Bujinkan son para la protección de uno mismo y de los demás, invitando a los espectadores, satisfecha, a visitar la web del Taikai y a conocer el arte de Bujinkan Dojo.

ÁNGULO MUERTO

CLASES PREVIAS AL TAIKAI TENERIFE 2011 SHIHAN PEDRO FLEITAS

Por el Shihan Dr. Iván García

Los días 18 y 19 de junio, como antesala del Taikai 2011 del Shihan Pedro Fleitas en Tenerife, se celebraron sendas clases en el Dojo Guivana, lugar donde enseña habitualmente el organizador de este Taikai, Guillermo Lugo. 45 participantes atendieron este encuentro previo, en un ambiente muy familiar y relajado, en un espacio creado con el sentimiento de un regalo generado sin intención.

Mientras los niños terminaban de dar las últimas pinceladas en el tatami a la exhibición que preparaban para el Taikai, los asistentes se congregaban, sentados en el suelo, a su alrededor, en silencio respetuoso. Así, cuando al entrar por la puerta del dojo esperando ver a un montón de gente felizmente alborotada saludándose mutuamente entre gran escándalo, encontrabas el entendimiento de la esencia de Budo de Hatsumi Sensei, el respeto al entrenamiento. Y todos: niños, instructores y practicantes con una gran sonrisa en la mirada.

Llegó Pedro, y tras saludar a cada uno personalmente, mostró todo a la vez. Como una nube de humo espesa, compactaba el espacio y transmitía las presiones, creando un kukan con el que podía tanto ocupar el lugar intermedio como imbuir en él al adversario. Unos leves ajustes sensibles y volvía a liberar la tensión con grandes aperturas para golpear en el flujo. y Así podía moverse de forma natural y envolver a uke, combinando un kihon sin forma, suave y sin resistencia.

- No de esta forma, porque hay resistencia... abrir primero la puerta para entrar...- Sutiles giros y desplazamientos que mecánicamente anulaban al contrario, con delicadeza, con cariño, hasta el golpe devastador.

- Kumogakure ryu - explica - usando esa nube dándole forma.

Llegó el tanto a sus manos, cambiando de una a la otra en medio de la técnica, capturando los brazos, el cuello, y mostrando las formas de cortar con el movimiento y diferentes objetivos, mostrando las opciones que conducen o provienen de la compasión, de la ética. La sencillez beneficiosa, que no efectiva.

Con un taijutsu claro, y palabras cristalinos enseñaba:

- No hay tiempo que perder, ahora-ne!...- con la forma de Kamiyo monji " 9 caracteres para traspasar al demonio" ( Ninja submission pág.21 - www.seigancreativo.com).

Pasó del omote al ura protegido en la distancia y usando el tanto para golpear, pinzar, atacar a kyusho, respetando la vida, sin ofrecer confrontación en la forma de chi no kata.

- Es fácil encontrar la felicidad cuando todo va bien. La esencia está en encontrar la felicidad cuando las condiciones no son favorables, en la adversidad.

Luego desaparecía, se ocultaba, y el golpe se generaba desde el ángulo muerto.

- ¡Mucho cuidado con las shit-techniques! Esto se enseña en algunos lugares y es realmente peligroso... Algunos se deben dar cuenta de que cuando evacúas tus desperdicios éstos ya dejan de pertenecerte y no tienen nada que ver contigo....a menos que les salgan "patitas" y te persigan por lo que debes evitar que te ensucien.

Y corte tras corte llegó al sakki para Pedro e Irene de Valladolid... Ok!

-¿Cuándo empieza el taikai?- preguntó Pedro al final de la clase...

 - Llevamos en Taikai desde que Hatsumi Sensei impartió el primer Taikai... ha sido contínuo, no se ha detenido...

¿MAESTRO -DISCÍPULO?

Hace unos días leí un artículo que decía: "Investigadores de la Universidad de Durham descubrieron que los embarazos más largos y los periodos de amamantamiento prolongados están directamente relacionados con el desarrollo del cerebro en las crías. La investigación abarcó el estudio de 127 especies de mamíferos y los científicos indicaron que los descubrimientos son también aplicables a los bebés humanos. Esto explica el largo periodo de dependencia que tienen los bebés de sus madres entre los humanos.

Los especialistas indicaron que el resultado de su investigación constituye una prueba que respalda la recomendación de la Organización Mundial de la Salud (OMS) de que los bebés deben alimentarse exclusivamente con leche materna durante los seis primeros meses de vida,  y combinar la leche materna con otros alimentos hasta los dos años o más.

Al analizar la evolución de las crías de los animales, los investigadores de la Universidad de Durham, encontraron que el tamaño del cerebro, en relación con el cuerpo, estaba directamente relacionado al tiempo que la madre pasaba embarazada, y el periodo de tiempo que invierte en amamantar a sus hijos.

De acuerdo a los encargados del proyecto, el tiempo de embarazo influye en el tamaño del cerebro de la descendencia al nacer,  y el tiempo que invierte la madre en la lactancia afecta directamente el desarrollo del cerebro del hijo después del nacimiento.  En el caso de los humanos se tienen embarazos de nueve meses y se amamanta a sus bebés hasta por tres años, se requiere todo este tiempo para apoyar el desarrollo del cerebro que llega a tener un promedio de 1,300 centímetros cúbicos (cc) en los adultos. Los gamos tienen un peso corporal similar al de los humanos, pero su embarazo solo dura siete meses, seguido por un periodo de lactancia de hasta seis meses, y el cerebro adulto de un gamo tiene 220 cc, o seis veces menor al cerebro humano.

Robert Barton, investigador principal, sugiere que las especies con un cerebro más grande lograrán un mayor tiempo de vida, pero hasta ahora esa relación no era muy clara “una teoría es que los cerebros más grandes aumentan la duración de la vida al hacer que el animal sea generalmente más flexible en sus respuestas conductuales a desafíos impredecibles, lo que permite historias vitales más lentas. Sin embargo, nuestros hallazgos sugieren que la ralentización de las historias vitales se relaciona directamente con los costos en lugar de los beneficios de desarrollar un cerebro de gran tamaño. Los beneficios necesarios para compensar estos costos podrían llegar de otras formas, como mejorar capacidades perceptivas y cognitivas específicas, en lugar de a través de alguna flexibilidad generalizada”, indicó Barton en un comunicado. "

Esta información me abre la puerta a plantear a los alumnos,que muchos dejan la práctica antes del tiempo oportuno y su "sistema inmunológico marcial" no es lo suficiente fuerte para afrontar los obstáculos de la vida de la forma más cómoda. Para ilustrar esta relación tan importante en las Artes Marciales aquí les dejo con este escrito de Hatsumi Sensei, publicado en " Sanmyaku Bujinkan Densho ". Que lo disfruten.

www.seigancreativo.com

DESHI – IRI

Soke Masaaki Hatsumi

 

            Los maestros son indispensables – no sólo para los guerreros. Si encuentras un mentor magnífico y entrenas de forma diligente, serás capaz de convertirte en un maravilloso guerrero, pero si sigues a un mercader marcial, es bastante cuestionable que obtengas la iluminación en las verdaderas artes marciales.

             En tiempos antiguos existían dos formas de Deshi-iri: aquellos que entraban en las artes marciales en busca de un buen profesor (el tipo “buscador”), y aquellos que fueron descubiertos por un profesor cuando entrenaban en las montañas, desprevenidos (el tipo “repentino”). En cada caso, el profesor juzgaba si esta persona estaba capacitada para ser artista marcial o no.

            Aquellos que pedían Deshi-iri antiguamente debían realizar, primeramente, tareas tales como cortar leña o limpiar. Debían cortar leña y limpiar seriamente desde el amanecer hasta el anochecer durante varios años. El maestro examinaba el potencial del alumno como artista marcial durante este periodo, distinguiendo si poseía una naturaleza directa y suficientes agallas para ser capaz de perseverar con las artes marciales. Entonces, recogiendo ese momento, iniciaba la siguiente etapa:

“Ven al Dôjô te daré algo de entrenamiento”.

            Con el entrenamiento continuo, día a día, el alumno aprendía a apreciar a su maestro, aprendía la profundidad de su afecto y maduraba como un verdadero alumno.

            Hoy día, la gente que viene y me pide que los acepte como alumnos es muy variada. Algunos son de tipo frágil, débiles, tanto de cuerpo como de mente, y desean hacerse fuertes. Algunos son de tipo intelectual, deseando fortalecer el espíritu; algunos son de espíritu combativo que simplemente quieren ser fuertes en las artes marciales, pero todos son parte de un grupo de “genios” que tienen ansias de estudiar Budô. Yo les quiero decir a todas estas personas sin reserva alguna:

            “Si quieres forjar tu espíritu, entrena en la religión o algo similar – en las artes marciales aprendes técnicas superiores de asesinos. ¿Quieres fortalecer tu cuerpo? Ve a caminar, haz pesas y come un montón de verduras. ¿Qué esperas lograr siendo fuerte en las artes marciales?. No puedes ganar ningún trofeo, ¡ y tampoco puedes crear ninguna fortuna!”

            Al decirles esto, observo sus reacciones. La razón es que pocas de las personas a las que se les ha permitido pasar la puerta serán capaces realmente de perseverar en el entrenamiento. Hay muy pocas personas lo suficientemente estúpidas de seguir hasta el final, continuando con sus intenciones y sin importarles lo que se dice de ellos o a ellos.

            Takamatsu Sensei aceptó a un idiota – yo – como alumno recitando el siguiente poema:

“En Ten´ei Gannen (1110), soplaban los vientos marciales,

Había un adepto de Koppô-jutsu,

Intrépido y galante, derrotaba bestias salvajes con un golpe,

Aún normalmente tan pacífico como una flor o un bambú,

Bravo en confrontación con innumerables enemigos,

¿No hay nadie que sepa a dónde fue este guerrero?

Se acabó la espera, por fin ha llegado,

Desde la tierra de los Dioses viene el elegido”

            Esto no es orgullo, no estoy alardeando. Las personas que no se vuelven locas sucumbirán en cualquier cosa que hagan (CF:Edward Phelps: “¡El hombre que no se equivoca normalmente no hace nada!”). Son , precisamente, estilistas que no persiguen nada más que “aparentar bien”, que dejan todo a medias y llevan vidas horribles.

            ¿Qué acerca de la relación entre el profesor y el alumno?. Ambos deben tener un sentimiento de respeto el uno por el otro. Al principio, cuando Takamatsu Sensei se me dirigió como “Hatsumi Sensei”, lo encontré irritante e incomprensible. Ahora, por fin, he sido consciente de este respeto mutuo, y de nuevo he bajado la cabeza por la lección.

            Por otro lado, el maestro es el maestro y el alumno es sólo el alumno. Uno no debe negar las maneras y actitudes de uno, Takamatsu Sensei me enseñó cómo llevar una vida agradable. De él aprendí la vida misma.