ESPACIO Y TIEMPO

ESPACIO Y TIEMPO

El sabio taoísta  Chang Tzu escribió:

“Las cestas de pescar se empleanpara coger peces pero una vez conseguido el pez, el hombre se olvida de lascestas. Las trampas se emplean para atrapar liebres, pero una vez cogidas lasliebres, los hombres se olvidan de las trampas. Las palabras se emplean paraexpresar ideas, pero una vez transmitidas las ideas, los hombres olvidan laspalabras “

La tendencia del ser humano es  olvidar lo que no le interesa recordar, es unacuriosa cualidad. Desgraciadamente hay personas que enferman mentalmente yolvidan sin querer olvidar, eso si que es realmente un drama.

Hatsumi Sensei dijo, en un tono afirmativo absoluto: “la Bujinkan de hoy no es  la Bujinkan de ayer “;esta afirmación me parece muy interesante e ilustrativa de la vida en sí. Lo deayer no es lo de hoy, pero nos afincamos demasiado en defender ideas que ya notienen sentido pasado un tiempo. En los dojo de Nodashi y Kashiwa de hace 25años a veces éramos 3, aveces con suerte 10; hoy la Bujinkan se ha convertido en un fenómeno mundial; son miles laspersonas que lo practican alrededor del mundo. Por ejemplo hace veinte añosrecuerdo dar seminarios de 15 personas y en estos años últimos a veces se han reunidocerca de 300 personas, pero aún así todavía existen seminarios de 25 a 30 personas. Recuerdo quelos Taikai de Canarias 1991 y 1992 dirigidos por Hatsumi Sensei quizás, nollegamos  a las 200 personas y ya era unacantidad de personas importante, años mas tarde, en 1997, en el Taikai de Barcelona,se reunieron 650 personas. También recuerdo un Daikomyosai que éramos no más de30 personas entrenando en un dojo en Kashiwa, y este último año (2010) éramos más de 300 participantes.

En el libro “el Tao de la Física “hay un comentario muy interesante yque sigue:

           “Los místicos orientales relacionan las nociones de espacio y tiempocon estados de consciencia particulares. Al ser capaces de ir más allá delestado ordinario de consciencia mediante la meditación, advirtieron que losconceptos convencionales de espacio y tiempo no constituyen la verdaddefinitiva. Las refinadas concepciones del espacio y del tiempo resultante desus experiencias místicas parecen en muchos aspectos similares a las de lafísica moderna, como claramente lo demuestra la teoría de la relatividad. “

Parece ser que la idea esencial de ambas teorías (la de la relatividadespecial y la de la relatividad generales) es que dos observadores quese mueven relativamente uno al lado del otro con distinta velocidad, (si ladiferencia es mucho menor que la velocidad de la luz, no resulta apreciable), amenudo obtendrán diferentes medidas del tiempo (intervalos de tiempo) yel espacio (distancias) para describir las mismas series de eventos.

Con ahínco pero deforma relajada y natural Hatsumi Sensei intenta que todas las personas que seencuentran cercanas a él estén felices y sonrientes, pero claro está, todo esrelativo, por lo cual cuando dos personas vibrando de forma diferente(es decirque en su posición de equilibro se producen tensiones y deformaciones) percibensus enseñanzas, obtendrán diferentes medidas del tiempo y el espacio, quizássea esta la razón por la cual Hatsumi Senseipide continuamente a cada uno de sus uke que expliquen lo que han sentido, porlas variaciones que se producen en la interpretación llegando a ser, estásvariaciones, forjadores de un verdadero campo de progresión y apertura.

Apertura siendo precavido me parece una actitud muy interesante. Elhermetismo absoluto puede llegar a tener en nuestro budo una serie deconsecuencias, a veces, imprevisibles; por ejemplo la carencia de contactos conotras realidades.

Indudablemente y de forma evidente, lo más importante es entrenar, ycreo que es necesario hacerlo con Hatsumi Sensei más allá del grado que se posea.Esta experiencia conformara bases sólidas en tu vida. El sólo hecho de ver a miMaestro, que está saludable, enérgico y feliz me hace muy feliz y por supuestointento hacer cosas que, también, lo hagan feliz a él, por ejemplo ser viaductopara mis alumnos y buyus para llegar a él y experimentar y explorar susenseñanzas de forma directa.

Veamos un caso sencillo y fácil de entender, cuando un organizador deun curso o un profesor que lo imparte llega al lugar del curso, normalmenteestá contento por el sólo hecho de poder compartir y dar la oportunidad a otraspersonas de verificar su budo; no obstante la felicidad es un estado interior yno debería ser alterado por condiciones exógenas, pero y para ser francos elprofesor preferiría en sus clases 30 personas que 2 si fuera posible. El númerono cambiaría la enseñanza ni el sentimiento sobre el entrenamiento pero siayudaría, en armonía con el cosmos, a obtener la ayuda necesaria a nivel material(kinjutsu) para poder viajar y entrenar más, para poder tener un lugar conmejores condiciones, etc.…

En definitiva MI RAZÓN para viajar a Japón es, solamente, entrenar conMI MAESTRO, Hatsumi Sensei, y no pregunto nunca quien va a estar en el dojo nicuantas personas vienen de un país o del otro, simplemente llego me adapto (unade las grandes enseñanzas de Hatsumi Sensei) abro mis sentidos todo lo que mees posible, escucho a mi Maestro y cuando lo estoy escuchando todo lo demásdeja de existir, ni el espacio ni el tiempo, y somos solo nosotros dos. Cuandotermina interpreto, intento adaptarlo a mi vida y buscar el medio para podercompartirlo con otros. Y digo, cuando Hatsumi Sensei habla de la relaciónpersona a persona, refiriéndose a la relación maestro-alumno, soke-alumno esprimordial e importante, no se referirá a este sentimiento de estar con él asolas cuando está enseñando, porque físicamente es muy complicado estar uno auno con el número de alumnos que existen.

Como escribe Tanizaki; “ EnOccidente el más poderoso aliado de la belleza ha sido siempre la luz. En cambio, en laestética tradicional japonesa lo esencial es captar el enigma de la sombra “.

Un fuerte abrazo.

Pedro Fleitas González,unryu

... QUE ME PERMITE ADAPTARME A TODAS LAS CIRCUNSTANCIAS ...

... QUE ME PERMITE ADAPTARME A TODAS LAS CIRCUNSTANCIAS ...

Personalmente creo que uno de los principios básicos más importante que Hatsumi Sensei nos ha transmitido reside en la frase “yo no soy de aquí, yo no soy de allá, provengo de un espacio indefinido que me permite adaptarme a todas las circunstancias “;  en ella habita la esencia del BANPEN FUKYO, ni 10.000 cambios te sorprenderán.

Adaptarse, hay que adaptarse para sobrevivir. Entender sus enseñanzas como un conjuro de técnicas puede llegar a ser, totalmente, banal.

Las adaptaciones tendrían que darse en todos los terrenos posibles; en el bioquímico, ser capaz de adaptar tu nutrición al momento, lugar y necesidades. En el físico, adaptar tu cuerpo a la situación desarrollando un nagare (flujo) natural; en el emocional, que igual que con el uso de los utensilios/armas deben ser consideradas una extensión del taijutsu y no del cuerpo. En lo energético, miles de ríos fluyen hacia el mar y en la relación con el entorno, adaptarse a los diferentes climas, a situaciones diversas de entrenamiento en el tatami, por ejemplo, con poca gente, con mucha gente y con muchísima gente.

Si no hay adaptación no existe vida, si no existe vida no existe Budô. Feliz Banpen Fukyo. Un budoka entrena mucho y se queja poco, si es que tiene oportunidad.

Pedro Fleitas, dragón de las nubes
En el día de mi cumpleaños, 2011.

TODO PASA RÁPIDO ... 46 AÑOS

TODO PASA RÁPIDO... 46 AÑOS

Hoy cumplo 46 años. Un hombre de mediana edad se hace un planteamiento hoy, que casi todos los seres humanos nos hacemos, “que rápido pasa el tiempo” e incluso “no existe el tiempo, es solo una fantasía”.

Hoy me hago una promesa más, me pongo frente al espejo y veo como he vivido la vida tan intensamente estos últimos 25 años, todo ha pasado tan rápido pero con tantas imágenes imposibles de olvidar, tanto amor recibido, tanta hospitalidad desbordante, tanto refugio, que sólo tengo dos palabras MUCHAS GRACIAS.

Hoy puedo morir, es como si hubiera vivido 200 años. Que más puedo pedir, tengo unos padres maravillosos, un hijo increíble, una cuñada amorosa como si fuera mi propia hermana, unos sobrinos envidiables, un hermano(ya fallecido) único, unos/as amigos/as protectores, unos/as alumnos/as que son la luz de mi vida y un Maestro que con su amor, en la distancia, ha dado sentido a mi vida.

Aquella promesa que dejé atrás, hace dos párrafos, no la he olvidado y aquí me reencuentro con ella. No deseo perder mi tiempo con razonamientos sin sentidos y en nombre de cualquier sinsentido inválido. Hay tantos seres humanos sufriendo, enfermos, terminales, sin comida, sin abrigo… ¿Cómo puedo perder el tiempo? Mientras esté aquí, en esta tierra, me auto-adjudico el derecho a ayudar en lugar de perder el tiempo.

Un abrazo a todos y muchas gracias por todos los mensajes de felicitación.

Pedro, 46 años
01 de Febrero de 2011.

SOY ESTÚPIDO - UN INSTANTE

SOY ESTÚPIDO - UN INSTANTE

Lunes, Noviembre 1st, 2010

Hace unos días, una persona interesada en organizar un curso me envió el horario del mismo. Mis ojos vieron un curso de 6 a 10 horas díarias. Automaticamente le dije que no, que yo enseño cuatro horas por día, dos horas por la mañana y dos horas por la tarde, tal y como lo hace mi Maestro(Hatsumi Sensei). A estas alturas no podemos, todavía, caer en la tentación de situar la cantidad sobre la calidad. Los alumnos de HOY están muy avanzados y lo que necesitan son ideas-hinto- para mejorar su comprensión del budo de Hatsumi Sensei e ideas para intentar aplicarlas en sus vidas cotidianas. Incluso MUCHO de algo BUENO es demasiado.

Por estandarte la bandera de mi Maestro, he intentado siempre seguir sus consejos. Y una de ellas es que la calidad por encima de cantidad. EL sobreentrenamiento es un entorpecimiento para el progreso, “bueno pero poco”. Además hablamos de ideas y sentimientos y o de técnicas pero así incluso NUNCA he visto a mi Maestro repetir o hacer repetir un mismo movimiento miles de veces como una forma de progresión. La forma de la progresión en su budo está más relacionado con el corazón, con el alma y con los estados de la conciencia; pero incluso sobreentrenados sería un obstáculo para avanzar. Entrenar y descansar parece ser la combinación que Hatsumi Sensei aconseja en la misma proporción.
Soy un estúpido y quizás hasta un romántico porque mi estandarte son las enseñanzas de Hatsumi Sensei y no la Bujinkan. No estoy interesado, por  ahora, en interpretaciones académicas de su budo porque pierde todo su sentido. Y el sentido que tiene el hecho de practicar algo que no tiene sentido en principio es el motor y “la magia” que ha hecho de este arte lo que es. El hecho de buscarle un razonamiento y una lógica(usando una pequeña parte de nuestro cerebro para ello) puede quitarle el valor que realmente tiene en lugar de ser un valor añadido.
Soy un estúpido porque hago surf en la montaña y senderismo en el mar, soy un estúpido.
Veo como crecen mis alumnos y siempre con la idea de que puedan llevar las enseñanzas a las personas necesitadas de ellas, espero que no olviden con facilidad lo mismo que los que desean dar un sentido a las enseñanzas de Hatsumi Sensei, el origen.
Un abrazo y buen entrenamiento sin sentido.
Pedro Fleitas
Siguiendo con mi artículo de ayer “soy estúpido”, me gustaría hacer hincapié en las modas, los fan y la obsesión por aumentar el Bujin currículo… Las modas van y vienen y lo genuino siempre perdura, sino observa como el círculo siempre se repite y las nuevas generaciones más tarde o temprano tenderán a reponer lo “antiguo” pero que es lo genuino. Sobre lo fan debo decir que conozco a muchos, especialmente en las artes marciales.
Desde hace algún tiempo he estado oyendo cosas como “estuve quince días en Japón hice 35 clases, 70 horas…”,” hice tres y cuatro clases al día…”, “este es mi tercer viaje este año…” solo falta decir que “tomé dos café y 37 cenas con el Soke”; me parece totalmente ridículo que se intente embotellar el arte de Hatsumi Sensei en este tipo de conceptos. Es como si fuera un resumen de lo que alguien ha experimentado en su tiempo en Japón<span>. ¿Pero y la profundidad de la enseñanza? ¿Es tan doloroso indagar y llevarla a la superficie en palabras simples, claras y transparentes para que pueda ser utilizada por otros?</span>
Entiendo que se pueda “alardear”  en un momento determinado, por alguna razón muy peculiar; pero incluirlo dentro del currículo de un budoka me parece ridículo. Y aquí quiero hacer una aclaración, no vayamos a mezclar estúpido con ridículo. Tal y como me anotó mi amigo y alumno Hibari, estúpido viene del latín stúpeo, stupere, stúpui, que significa sentir estupor, “quedar maravillado” y uno de los significados de “ridículo” es escaso, corto, de poca estimación.
Las enseñanzas de Hatsumi Sensei no se pueden limitar, “embotellar” de esta forma, es como elevar anclas cuando todavía no había echado al agua. Tal como él mismo dice no importa si llevas entrenando diez años que uno, porque cuando llega el momento para el budoka, lo más importante es que éste sea capaz de reconocerlo. Que bueno sería que engordásemos nuestro Bujin currículo asintiendo con nuestra cabeza al unísono que con nuestra alma y afirmando. “unas palabras, un movimiento de Hatsumi Sensei me ha servido para entender mucho mejor el budo, la vida y como llegar a los otros seres humanos”.
En mi caso, cuando viajo a Japón y cuando viajaba a los Taikai impartidos por el Soke, el hecho solo de verlo un instante, de oirlo un segundo me proveía de tal cantidad de información y de sentimientos de amor y verdad que ya me podía volver a casa en aquel instante y entrenarlo durante años para algún día “acercarme” ligeramente y de puntillas a su verdadero significado.
Sobre la teoría del funcionamiento de la hipnosis existen muchas teorías, la teoría magnética,  la teoría patológica, la teoría disociativa mental, la teoría volitiva, etc. Me gusta mucho la teoría magnética defendida por Mesmer, mediante la que el sueño hipnótico se produce como una consecuencia del magnetismo animal o el fluido vital, que emana de todos los seres humanos en mayor o menor proporción y que bien utilizado se convierte en una fuerza magnética que produce el sueño magnético o hipnótico.
Cuidado con el Kyojitsu!
Un gran abrazo
Pedro Fleitas, unryu

NACIÓ CON EL DON DE LA RISA ...

NACIÓ CON EL DON DE LA RISA…

Lunes, Octubre 25th, 2010

Hola les dejo con el fantástico texto de mi amigo y alumno Jorge Fuentes. Espero que les guste.

“Nació con el don de la risa y con la intuición de que el mundo estaba loco. Y ese era todo su patrimonio…” Hermosas palabras con las que comienza Sabatini su famosa novela Scaramouche, y que causaron tanto impacto que hasta fueron el epitafio de su lápida.

Regresé ayer de un curso en Madrid con mi maestro Pedro Fleitas, y como siempre uno vuelve con un montón de sensaciones en el interior que necesita procesar. No fue un curso de fin de semana sino una clase de dos horas. Esto me trajo muchos recuerdos ya que hacían casi 10 años que no se celebraban, y fue tal como entonces en un salón del Hotel Gaudí en la Gran Vía de la enorme Madrid. Estando allí me venían imágenes de hace doce años, donde Pedro me otorgó el 4º Dan, me veía a mi mismo más joven, haciendo las técnicas con la pasión y los errores que sólo se pueden cometer cuando tienes una ilusión tan desmesurada, comparable sólo con la poca experiencia que se tiene a esa edad, pero con la certeza de que se puede  ¿conseguir? cualquier cosa si uno se esfuerza. Recuerdo a Pedro acercarse de vez en cuando para corregir siempre con una sonrisa tal o cual concepto, y sonriendo cuando haces algo descabellado, sin censurar, como diciendo que está bien que investigues, pero que la vida irá poco a poco corrigiendo las técnicas y la actitud.

Recuerdo las 9 horas de viaje en autobús de ida y vuelta. La primera mitad expectante antes del entrenamiento, como el niño que piensa en la aventura que le espera cuando salga de hogar familiar. La segunda mitad contemplativo, divisando a la vez el paisaje y los recuerdos del entrenamiento difuminados con este. Como el niño hecho hombre, que vuelve a casa después de su viaje “iniciatorio”.

Por supuesto no eran ni mucho menos, los primeros cursos de Pedro a los que iba, pero sí a unas clases de 2 horas en Madrid para regresar por la noche a casa con todo lo  experimentado…Valía la pena todo el esfuerzo, porque era el tiempo justo para absorber con el cuerpo y la mente fresca, lo que sea que uno pudiese captar allí. Que siempre era mucho.

El tiempo inevitablemente pasa, en comparación con aquella época, vuelves mas viejo, con las cicatrices que nos deja la vida, algunas sólo se quedaron en la piel, otras cortaron el músculo, y sólo algunas llegaron al hueso. Y allí están los compañeros, algunos viejos y otros más nuevos. Viejos no en edad sino como decía el Maestro Hatsumi, en tiempo entrenado, pero aunque algunos en el mismo tiempo hayan recorrido el doble de camino, el tiempo es el mismo para todos. En los más viejos observas junto con los cambios que aporta el tiempo, a veces la mirada de lobo viejo, de lobo estepario, la mirada que aporta el aplomo que sustenta la sonrisa. La mirada que transmite la serenidad, que sólo te da el tiempo y la constancia para ser conscientes de que el Budo es un camino en grupo, pero que se recorre a su vez en solitario. Entrenas con el compañero, ríes y compartes, pero estarás sólo cuando alguna vez tengas que defenderte, aunque estés rodeado de amigos. Estarás solo en tu búsqueda, aunque estés rodeado de compañeros, estarás sólo cuando tengas que nadar para no ahogarte cuando venga un mal temporal, aunque alguien te arroje un salvavidas eres tú el que debes nadar hacia él. Y morirás inevitablemente sólo al final, aunque estés rodeado de gente querida. En conclusión, observas la  sabiduría que deja la madurez, como el sabor que deja el buen vino madurado con los años.

Y en los más jóvenes observas la mirada del cachorro, joven, fuerte y con ganas de crecer y comerse el mundo. Las ganas de aprender, engancharse al tren y recorrer lo más rápidamente posible el camino que tiene delante. Y ves los ciclos del entrenamiento, como se repiten, y con una mirada sabes que otros sienten lo mismo que sentiste y sueñan lo mismo que soñaste.

Jóvenes, viejos, nuevos, compañeros unos y amigos otros, personas con las que reíste, lloraste y soñaste, anhelos de los que no están y regocijo por las nuevos corazones descubiertos. Creo que hay pocas cosas en la vida, comparables con acomodarte tras un buen entrenamiento en la barra de un bar cualquiera, y sujetando una cerveza en la mano, embriagarte del momento y la sonrisa de los compañeros. Dialogando sobre las propias visiones del Budo, sin radicalismos, ni ganas de demostrar, sino de crecer y compartir juntos el escaso tiempo que aquí estamos. Opino que se puede ver la evolución de unas personas, cuando discuten entrañablemente con la intención de compartir, no de convencer. Cuando no son los egos los que tratan de imponerse, sino la intención de compartir el conocimiento atesorado.

Y entre todos estos pensamientos y recuerdos inevitablemente está Pedro, ya que sin él la gran mayoría de la mayoría no estaríamos allí reunidos. Y lo vuelvo a ver corrigiéndome los defectos, a veces sólo con el ejemplo, otras enseñándome directamente, pero normalmente con una sonrisa. Con el saber estar que sólo él transmite, saludando personalmente a todos los presentes, llegando a sus corazones, pero transmitiendo que el Budo es como una línea con la vida y la muerte a cada lado, y en un segundo se puede pasar rápidamente de una a otra. Y tras una sonrisa se puede encontrar la muerte, y a esta la podemos venir al encuentro con una sonrisa.

Jorge Fuentes Campos

EL SILENCIO

EL SILENCIO

Jueves, Octubre 21st, 2010

 Antes de hacer un silencio quiero hacer un poco de ruido, más que nada para ver “si estoy vivo”, “agonizando” o “quizás soñando”. Mi Maestro tuvo que luchar durante cierta parte de su vida con la enfermedad; Takamatsu Sensei estuvo bastante enfermo y se refugió en la montaña. Después de esto cabe la esperanza de que los verdaderos alumnos se mantengan en el camino con respeto y amor y los “no tan buenos” desaparezcan, simplemente, porque son incapaces de comprender que la humanidad se filtra por todas las partes de uno mismo para conformar la totalidad. Estoy feliz de tener tal grupo de alumnos, maravillosos seres dotados de una capacidad de amar el budo y la vida y de perseverar aún por encima de mi mismo. “La armada española” como algunos ya llaman al grupo que me acompaña a los diferentes seminarios, tiene bien ganado el nombre.

Entre los hitos históricos de la Armada Española, se dice que es la creadora del desembarco anfibio. También fue la primera armada del mundo en utilizar aviones de despegue vertical, en concreto el Harrier AV-8A “Matador” en porta aeronaves.

“Hacer el loco una vez al año es cosa tolerable “

-San Agustín-

Sí, un loco, así me autodenomino, un “loco” para disfrutar de lo que mi vida me ha deparado hasta estos momentos. De las miles y miles de personas que he conocido en estos últimos 25 años, de todos los países, de todas las tendencias políticas y religiosas, de todo tipo de morfología; hay una que realmente ha sido la que, verdaderamente, me ha impactado, la que verdaderamente produjo una revolución en mi alma y es Hatsumi Sensei.

Encuentros esculpidos con seres luminosos y también con algunos no tan luminosos pero que han puesto en duda mi propia capacidad de ser paciente y compasivo. La única forma de averiguarlo es la propia experiencia. Así que experimenta por ti mismo.

Así, una vez más, animo a mis alumnos a que viajen, a que compartan entrenamientos, a que experimenten en el dojo, pero también bien lejos de él, donde la consciencia de la seguridad desaparece y en donde algunas veces el “oscilante temblor” de que no se sabe que va a ocurrir, hace que tus evacuaciones  te inunden y tus sentidos “pierdan sentido” y ni siquiera puedes oler tus propios excrementos.

Reconozco que en estos años de profusos adentramientos en diferentes países y culturas, de entrar en aquellos corazones que se abren y te invitan, con mucha educación, a que entres y reconozca su verdad. Muchas veces me he tenido que agarrar para no caer desvanecido por la falta de respeto, despotismo e incluso intoxicación con interferencia de algunas personas que se denominan así mismos “maestros” sobre sus alumnos. Estos “maestros” formados con base ¿intelectual? Poseyendo libros, visionando dvds y entrenando NADA o aquellos otros que basan su relación en el vampirismo, llevando la bandera de la hipocresía ondeando al viento y bien en alto.

Profesores que les piden a alumnos que les organicen cursos y seminarios siendo el principal objetivo ser “reconocidos, famosos y practicar el arte del colonialismo”; ¿Dónde queda la verdadera esencia de nuestro budô, compartir las enseñanzas con quien de forma natural y libre te lo solicita? Nuestro budo está bien lejos de tal tipo de “forzamientos” – es que acaso no oyen, aprecian e interpretan las enseñanzas de Hatsumi Sensei.

También recuerdo, el esdrújulo y monumental revuelo que se creó-incluso entre algunos de aquéllos que consideraba mis amigos- por el uso de la palabra TAIKAI. Por Dios como se puede tener mentes tan cerradas. El primero en usar este término en la nueva era fue el Shihan Arnaud Cousergue, París Taikai denominó el encuentro de los Shitenno europeos; posteriormente la usamos en España en cinco eventos organizados por mis alumnos de mayor graduación y dirigidos por mi y avalados desde el primero de ellos por mi Maestro, el Soke Masaaki Hatsumi. Como dice el dicho “cuando la  verdad camina, la mentira se aclara”  y varios años después los que criticaron usaron para algunos de sus eventos la palabra TAIKAI, tan malo no tuvo que ser.

 ¿Pero cuál es la verdadera motivación para todo esto?

¡Responde por ti mismo!

La convivencia entre los miembros de la Bujinkan y como no de tu propia familia, amigos debe ser simbiótica. Entendemos simbiosis como la  estrecha y persistente relación entre organismos de distintas especies. El Budo de Hatsumi Sensei es una muestra de la naturaleza en acción.

Ha llegado el momento de fuertes cambios; aunque ya sabemos que el cambio existe en cada momento y los budoka nos nutrimos de él para avanzar. Aquí hay un todo terreno de mediana edad que ha recorrido diez millones de kilómetros; voy a cambiar de vehículo, quizás una tortuga. Una tortuga está bien, así se podrá admirar mi bella cabellera al aire mientras cabalgo a 1 metro por minuto.

Sí,  silencio ese aroma especial que te permite “estar sin estar y ser sin ser”.

Está muy claro que ese vampirismo que nombré anteriormente se puede consolidar como una parasitosis. Un parásito es aquel ser vivo que se nutre a expensas de otro ser vivo de distinta especie sin aportar ningún beneficio a este último. Haz un acto de imaginación y memoria; te recuerda esto a algo. Algunos parásitos puedes llegar a ser beneficiosos porque se llevan tus excreciones pero otro se llaman tu “ vital “, quizás por eso en Gikan Ryu se diga que el enemigo ataca desde todos los lados, queriendo decir que quien te quiere hacer daño no va por delante.

En síntesis, animo a mis alumnos/as a:

1. viajar todo lo que puedan. Recorrer el mundo, mirar a los ojos  de otros seres humanos que comparten el mismo planeta.
2. Aprender a leer en el corazón de las personas; los más expertos lo pueden hacer en los ojos, ya que esto son el reflejo del “corazón”
3. Ser honestos con ustedes mismos y usar el Kyojitsu con cautela.
4. Tener cierta prudencia con los propios parásitos, saber discriminar quien te quiere morder la yugular para llevarse tu sangre, tu energía.
5. Entrenar con quien, libremente, elijáis. Con respeto  y aprecio.
6. Evitar la arrogancia y la fanfarronería. Nuestro Budo es un arte para ayudar a otros seres humanos.
7. Evitar la crítica gratis, la crítica sin sentido. Es el camino para el “infierno”
8. Amar todo lo que podáis.
9. El movimiento es más importante que la técnica. Que el movimiento natural se convierta en magia para obtener un momento de felicidad y sonsacar una sonrisa en el corazón de otros seres.
10. Experimenta por ti mismo y recuerda que la experiencia debe acercarte a tus progenitores y a tus amigos en el camino, nunca debe alejarte. Si es así puede realmente existir una laguna afectiva que te lleva a experimentar como una forma de huida.  Como alguien escribió “un cuchillo no puede afilarse así mismo”.

En este mundo tan sofisticado, hay que ir de manos de las buenas personas, aprender de las que consideramos no tan buenas y desarrollar el sentimiento del sakki.

Con cariño y afecto,

Pedro Fleitas Gonzalez

Dragón de las Nubes, tocando con el pecho la estrecha actitud que te lleva a la felicidad.

UN VIAJE Y DOS TAIKAI SE CONVIERTEN EN UNA UNIDAD

UN VIAJE Y DOS TAIKAI SE CONVIERTEN EN UNA UNIDAD

Miércoles, Octubre 6th, 2010

Aquí les dejo con la crónica del viaje a Sudamérica de Septiembre realizada por el Shidoshi Sven. Que la disfruten.

UN VIAJE Y DOS TAIKAI SE CONVIERTEN EN UNA UNIDAD

Aquí les dejo con el currículum de los Taikai en Sudamérica por e Shidôshi Sven Himmelmann. Que lo disfruten.

Esto es un currículum de nuestro viaje a Sudamérica, con Pedro Fleitas que unificó dos Taikai en un inolvidable evento en Septiembre de 2010 escrito por Sven Himmelmann. Los participantes de este viaje desde Europa eran Pedro, Ängeles, Iván (Islas Canarias), Miguel (Madrid) y Sven (Alemania).

Llegamos a Santiago de Chile el <viernes por la mañana y fuimos bienvenidos por los amigos de la Bujinkan en Chile. Inmediatamente nos llamó la atención el aire fresco limpio de la lluvia anterior. Respirar profundamente se hacía algo agradable y la vista de los Andes desde la ciudad era muy hermosa. Santiago me pareció una ciudad muy acogedora con amplios espacios, bonitas infraestructuras y aspecto limpio. Estudiar Bujinkan también significa conocer personas y ver el mundo, a veces, desde un ángulo diferente.

Encontrar amigos en un restaurante simplemente al sentarse uno a comer en una mesa internacional. Chile, Brasil, Argentina, Colombia, España y Alemania. Esto nos dio el sentimiento de la Bujinkan de nuevo.

Al día siguiente el seminario comenzó en el hotel donde nos alojábamos. Un grupo de 225 personas daban la bienvenida a Pedro Fleitas de forma cálida y estaban emocionados por poder entrenar durante dos días. Este seminario empezó con el Kihon Happo, el corazón de la Bujinkan. Conestas técnicas Pedro enseñó principios como el Shinken Gata – el sentimiento de ataque, Moguri Gata – el sentimiento de evasión, Yoshin Waraku – el corazón benevolente y el disfrute de la paz, que el guerrero debe descubrir. Se cubrieron dos principios más: seguir el flujo de energía y cambiar es más importante que avanzar en cualquier campo.

El Godan Test fue ejecutado por Pedro sobre Nicolás, que lleva etrenando muchos años y con la autorización de Hatsumi Sensei.

Después de la primer sesión, cuando se realizó el Godan Test por la mañana, un montón de personas empezaron a cuestionarse a sí mismos y la energía del grupo era muy inestable.

Después de la segunda sesión al final del día los participantes del entrenamiento eran un grupo con un flujo de energía armonizado. Todo el mundo simplemente se sentó. La energía era alta y el test fue muy fácilmente. Gran experiencia de nuevo.

Después del primer día de entrenamiento el grupo de personas parecía estar feliz con el transcurso del día. Por la noche la fiesta del Taikai se llevó a cabo con buena comida y conversaciones sobre las experiencias del seminario.

A la mañana siguiente comenzó con técnicas suaves y después de un rato pasó a Renyo. El aspecto aquí era que Renyo es una técnica. De nuevo el principio de Inashi Gata apareció: 1. Distancia y ángulo, 2. Precisión, 3. Flujo de energía, 4. Control y 5. Reunificación de lo anterior. Este principio se puede ver tambi´n en la vida. Por ejemplo en las relaciones que tenemos.

Durante el entrenamiento apareció una gran confusión entre los practicantes. La confusión es una parte positiva del entrenamiento de la Bujinkan el cual te permite entrenar en la niebla y permite al cuerpo, mente y alma aprender de forma diferente. El reto aquí es aceptar la confusión y disfrutarla. Cuando la confusión se mueve, aparecen los aprendizajes. A veces esto lleva horas, días o incluso semanas. Una forma muy buena de aprender.

Después de este seminario todo el mundo estaba muy cansado y dormimos muy bien esa noche y nos relajamos a la mañana siguiente. El programa del día era relajarnos en el hotel, tener un buen almuerzo y dar una vuelta por Santiago de Chile por la tarde.

El martes hicimos una excursión a la estación de esquí cerca de Santiago en Los Andes. Fue un viaje impresionante desde el nivel de la ciudad hasta los 3.000 m. en la estación, donde pasamos medio día. Disfrutando de las vistas y la nieve sobre las montañas, teniendo buenas conversaciones y disfrutando del tiempo ahí arriba. En el viaje de regreso Iván de Tenerife, nuestro doctor, asistió de emergencia a un chico joven que se desmayó en la montaña. Buen trabajo Iván.

¡Muchas gracias Jorge por cuidar de nosotros tan bien en Chile!

El miércoles era nuestro día de viaje para dejar Chile y llegar a Brasil. La vista cruzando Los Andes era maravillosa e increíble. Fue un viaje silencioso a la gran ciudad de Sao Paulo que nos estaba esperando.

Al llegar al aeropuerto Fernando nos dio la bienvenida. No tardamos mucho en poder sentir la ruda energía de la ciudad, una ciudad de 20 millones de habitantes viviendo unos pegados a otros  con poco espacio. Después de un largo viaje por la noche estábamos contentos de llegar al hotel para descansar y relajarnos.

Los dos días siguientes disfrutamos del sol de Sao Paulo relajándonos y viendo diferentes zonas de Sao Paulo. En el barrio japonés, donde estaba también situado el Dojo de Fernando, disfrutamos de la comida en un auténtico restaurante japonés. ¡Era como estar en Japón!

Por la noche tuvimos una sesión de entrenamiento en el Dojo de Fernando seguido de dos Godan Tests. Edson de Brasil y Roberta de Sao Paulo. Edson aprovechó su oportunidad y la pasó a la primera. Roberta estaba nerviosa y no fluía con la energía, tuvo que esperar hasta el sábado para tener otra oportunidad.

El punto culminante en Sao Paulo antes del seminario fue la visita de dos templos budistas. El primero era un lugar muy tranquilo en el que uno puede relajarse y disfrutar del tiempo y el segundo lugar fue incluso más sorprendente. Nos dieron la bienvenida dos monjes lo suficientemente amables como para enseñarnos las premisas. La forma en la que nos recibieron los monjes y nos atendieron con un corazón abierto fue sorprendente. Fue una comunicación de corazón a corazón.

La sesión de tambores Taiko abrió la sesión del seminario el sábado, la cual fue poderosa y muy intensa y causó un montón de emociones fuertes. Pedro empezó con el entrenamiento despacio para permitir al grupo asimilar estas emociones y la fuerte energía que se podía sentir e Sao Paulo. Las técnicas fueron directas al suelo permitiendo aliviar las tensiones gentilmente y ayudar a cada uno a manejarse con las fuertes energías.

El godan test esta vez con Roberta fue muy fuerte  y tuve la sensación de un viento suave que pasaba por la sala. Un montón de personas se emocionaron y gritaron de alegría. Lo pasó con un movimiento maravilloso.

La tarde fue más fuerte, la energía se convirtió en sentimiento de shiken gata y el grupo se unió más como una unidad. Después de este día de entrenamiento la mayoría de la gente estaba feliz y muy cansada, como cansados por dentro. Así que cerramos el día con una buna comida en el hotel y nos fuimos a la cama muy temprano.

El domingo el Taikai comenzó con un juego impresionante sobre el reflejo de la conducta humana mostrado con ejemplos de artes marciales. Muy bien presentados.

El juego daba una buena visión interior de lo que puede pasar cuando los seres humanos se juntan en un grupo para divertirse o trabajar, para un deporte y disfrute. Y se mostró lo importante que es desarrollar la autoestima.

El entrenamiento empezó con la escuela Takagi Yoshin Ryu, de nuevo yendo al suelo. Seguido de técnicas con Bo, Bokken y Jo, el entrenamiento e convirtió en un reto. Aquí se aplicaron dos principios: es mejor captar el sentimiento que las técnicas, y quePedro cambiaba las técnicas muy rápido y cambiar es más importante que avanzar en cualquier campo.

Por la tarde el entrenamiento se concentró en ejercicios con tres personas, el cual aporta diferentes tipos de entrenamiento, la energía por la tarde se suavizó y era más armoniosa. El Taikai llegaba a su final muy suavemente y todo el mundo esperaba la fiesta por la noche.

La fiesta del Taikai fue también un gran éxito. Los practicantes de la Bujinkan brasileña mostraron su propia forma de hacer fiestas, la cual disfrutamos mucho. Gracias.

Con este día un gran evento en dos países que unieron dos Taikai en uno gran Taikai llegaba a su final. Experimentando dos países diferentes y dos culturas diferentes unidas en un Taikai fue único para mí.

¡Muchas gracias a Pedro por iniciar este evento y enseñarnos en la forma que lo haces¡ ¡Muchas gracias!

Keep going y mis mejores deseos,

Sven Himmelmann

ENGLISH TRANSLATION
Here I leave with the curriculum of the Taikai in South América by Shidôshi Sven Himmelmann. Enjoy it.

AQUI YACE

AQUI YACE

 

Ayer mi amigo el Dr. Hernández me entregó una copia de este texto y quisiera compartirlo con ustedes amigos. Un gran abrazo y muy pronto nos vemos en el tatami.
Pedro
AQUÍ YACE
Al acabar el entierro de un conocido, a un hombre le llamó la atención una lápida que decía lo siguiente:
“AQUÍ YACE VICENTE, QUE VIVIÓ CIEN AÑOS
Y MURIÓ A LOS VEINTE”.
Este hombre, sin entender muy bien que es lo que aquella frase quería decir, miró a­ver si veía a alguien que se lo pudiera explicar.
Mirando, mirando, vio al encargado del cementerio y fue directamente hacia él para ver si le podía explicar porque ponía aquello en esa lápida.
Sí, por supuesto, lo escribí yo. Era un chico joven, de unos veinte años, al que un día le tocó el gordo de la primitiva y empezó a salir con muchas chicas, luego se fue aficionando a toda clase de placeres, incluso a los prohibidos, cochazos, barcos donde practicaba sexo sin medida, viajes exóticos, noches sin fin, comilonas, bebida, preciosas chicas de lujo, finalmente llego a las drogas y a los veintitantos, murió quemado por la intensidad con que vivía su vida, pero vivió más que muchos en 100 años, por eso le escribí aquello.
Hombre, eso está muy bien, ¿quien podría escribir algo así de original en mi lápida cuando fallezca?
Yo mismo. Pero primero he de hacerle algunas preguntas.
Muy bien, empiece. • ¿Trabaja?
Si, entro a la 7 de la mañana y no paro en todo el día, hasta que me acuesto a las 0:00 más o menos, aunque sin dejar de pensar en el negocio.
• ¿Bebe?
No, no me gusta el alcohol.
• ¿Sale con alguna chica?
No, mi trabajo es muy importante y absorbe todo mi tiempo.
• ¿ Viaja, tiene aficiones, se da algún tipo de gusto?
No, no me van esas cosas.
• ¿Cuál es su nombre?
Emeterio.
“¡Muy bien!”, exclamó el hombre, “ya tengo su inscripción”. “¿Cuál es?” preguntó Emeterio.
“AQUÍ YACE EMETERIO DEL VIENTRE DE SU MADRE
DIRECTO AL CEMENTERIO”.

WAKARANAI NO KEIKO 分からない の 稽古 EL ENTRENAMIENTO QUE NO SE COMPRENDE

WAKARANAI NO KEIKO 分からない　の　稽古 EL ENTRENAMIENTO QUE NO SE COMPRENDE

Sábado, Septiembre 25th, 2010

Hay ciertos momentos en los que uno no entiende el proceso del entrenamiento. Este tipo de “no comprensión” se debe convertir en una estímulo táctil para perseverar más allá de la no comprensión. Comprender muchas veces está relacionado con que “lo que deseamos comprender” esté dentro de nuestros valores de análisis, y

curiosamente cada uno tiene los propios, fecundados a partir de las experiencias vividas y evidentemente, por la absorción de protocolos intelectuales, educativos, religiosos, etc.

 El arte de la guerra dice; “… aquellos que son hábiles
en combate adoptan una firme posición sobre un terreno invencible sin perder de
vista las vulnerabilidades de los oponentes “

Qué decir sobre la capacidad ilimitada de la mente de cada ser humano. Volar, si volar es posible gracias a esa capacidad ilimitada,  pensadora y generadora de ideas que con perseverancia se convierten en realidad.

 En la Bujinkan existe lo que se denomina Junan Undo to Kokyuho, o lo que es lo mismo ejercicios de flexibilidad y métodos de respiración. Dentro de éstos está lo que denominamos Ryutai Undo, ejercicios corporales del dragón, que consiste en una serie de ejercicios para flexibilizar las piernas y las caderas, exactamente cuatro. Recomiendo la lectura del libro “El ninja moderno ” donde, al final del libro, se ilustran estos ejercicios.

 Los practicantes de Ninpô ya hace mucho tiempo que estudiaron el carácter del individuo a través de la forma del cuerpo. Tal y como dice el Shôninki: “se reconoce un buen carácter por unos pómulos bien proporcionados y simétricos, mejillas llenas que completan el rostro y que no forman mejillas hundidas. “

 Quiero destacan la gran sabiduría que existe en las artes marciales tradicionales.

Hasta el próximo encuentro.

Pedro Fleitas Gonzàlez, unryu

LA MONTAÑA

LA MONTAÑA

Jueves, Septiembre 23rd, 2010

 

Han pasado algunos años desde que visité por última vez esta montaña, para mí, sagrada. Comencé a cavar un agujero para meter mis recuerdos más indefinidos. Por un momento, miré hacia arriba y ví que había cavado tan profundo que me llegué a preguntar como iba a salir de allí.

Con el corazón inmutable, y digo inmutable que no inanimado. En un texto leí que “sabiduría inmutable es cuando la mente no se entretiene mientras se mueve en cualquier dirección deseada: derecha, izquierda, alrededor, por todas partes. “

Esta correspondencia, este ,quizás, “innovativo” significado me identifica con la enseñanza de Hatsumi Sensei que dice que la meditación no tiene que ser algo en estado inerte y pasivo. Este fenòmeno de la expansión de la mente, se aprecia igualmente en el taijutsu con o sin utensilios, cuando te conectas al origen, al todo, al universo, al cosmos. Esto no ocurre siempre, pero cuando sucede te levantas del suelo unos centímetros y dejas de pertenecer a lo mundano para erigirte “rey” de tu propia espiritualidad, en donde la conexión y tú son Uno. Es la altura justa para poder enlazar el cielo y la tierra y poder convertirte en un ser humano útil cuando vuelves a rozar el suelo, y digo rozar porque cuando experimentas esa expansión ya nunca màs te apoyarás sobre la tierra de igual manera que antes.

Por eso cuando meditamos, cuando practicamos taijutsu, aunque la atención es desviada, la mente no queda confundida por fenómenos externos o estados internos.

El Maestro Zen Hui-neng dijo: “si te abres a la comprensión de la enseñanza de la inmediatez, no cultivarás la práctica de aferrarte a lo externo…”

Fudo Myoo es una figura de la iconografía budista, que normalmente aparece montando guardia fuera de las puertas de los monasterios. Se concibe como un demonio convertido que pasa a ser protector de la religión, y en este sentido representan la cólera dirigida hacia la superación del mal.

La ida y la vuelta son parte del camino.

Pedro Fleitas González, unryu

“Frente al espejo”

URA GIRI MONO

URA GIRI MONO

Domingo, Agosto 22nd, 2010

 Durante muchos años oí a Hatsumi Sensei hablando sobre algún alumno que había traicionado su confianza, además en algún texto hace referencia a este hecho. Parece que aquella situación le afectó muchísimo, quizás por esta razón se encontraba bastante enfermo.

Yo, también, he sido objetivo de estas traiciones, para ser justos apenas unas pocas. Recordando sus palabras y leyendo sus textos, llego a comprender que la codicia, la ambición y la envidia desgracia al ser humano a cada instante. Si uno se corrige a sí mismo podría empezar a pensar no en los que le traicionaron sino en los que le traicionaran.

En la cultura japonesa existen una serie de valores tradicionales que nos pueden ayudar a entender mejor este concepto. Uno de ellos es giri, uno de los significados de este concepto es el mantenimiento de las diversas normas que exige el lugar correspondiente así como mostrar estoicismo ante el dolor y defender la propia reputación profesional. El giri hacia el propio nombre exige realizar los actos necesarios para eliminar una mancha o un insulto.

Aquí incluyo un cuadro esquemático de las obligaciones japonesas y sus recíprocos según la escritora Ruth Benedict:

1. ON: obligaciones contraídas pasivamente. Por ejemplo está el ON recibido en todas las relaciones entabladas en el curso de la vida de cada cual. También SHI NO ON – el ON recibido del profesor de uno.
2. Recíprocos del ON – uno paga estas deudas, devuelve esta obligaciones al hombre ON; es decir, estas obligaciones son consideradas desde el punto de vista de la devolución activa.
   1. GIMU: la devolución de estas obligaciones todavía no es más que parcial y no hay límite de tiempo.

OHU: deber hacia el emperador, la ley, el Japón.

KO:deber hacia los padres, y los antepasados(por implicación, hacia los descendientes).

NIMMU: deber hacia el trabajo propio.

2. 2. GIRI: se considera que estas deudas deben ser pagadas con equivalencia matemática al favor recibido y tienen un límite de tiempo.

GIRI hacia el mundo: deberes hacia el señor feudal; deber hacia la familia del cónyuge; deberes hacia las personas con las que no hay lazos de parentesco; deberes hacia personas con la que existe una relación de parentesco.

GIRI hacia el nombre de uno: el deber de limpiar la reputación personal de un insulto o una imputación de fracaso; el deber hacia uno mismo que obliga a no admitir el fracaso profesional; el deber de cumplir los cánones sociales japoneses.

Hay dos enseñanzas que me gustaría recordar transmitidas por Hatsumi Sensei. Una de ellas es “para vivir no es necesario avanzar pero sí cambiar, gracias a esta mutación, a  esta adaptación las ideas nuevas nacen espontáneamente “y la segunda es “… debemos convertirnos en “asesinos” para no ser asesinados por nosotros mismos. “

Un fuerte abrazo y como siempre, buen entrenamiento.

 Pedro Feitas González, unryu

EL RAYO

EL RAYO

Viernes, Agosto 20th, 2010

 

“… Y de repente la espada  se abalanzó sobre la cabeza del aspirante; al unísono su cuerpo se movió de forma  misteriosa  salvando la vida y entrando en el mundo del gokui … “

Miles de miembros de la Bujinkan han pasado el sakki test. Cada uno tiene su propia experiencia; cada uno se encamina hacia su propio destino. Hatsumi Sensei me escribió:

“la perseverancia es, para una persona que practica artes marciales y entrena continuamente, puliéndose muchísimo, lo que hará que poco a poco entienda el espíritu de las técnicas que residen en el entrenamiento “

Se considera que todas las cosas que existen en el Universo constan de los “seis grandes”. Ellos simbolizan la esencia del cosmos y se denominan “chi-sui-ka-fu-ku-shiki”. Shiki, el sexto, se compone del principio espiritual. Se puede entender “shiki” como la actividad del conocimiento. Chi, cuerpo sólido; Sui, cuerpo líquido; Ka, el fuego; Fu, el cuerpo gaseoso; Ku, el espacio y Shiki, el conocimiento.

La era de Takamatsu Sensei era la del lobo solitario, usando las técnicas y principios en combate real para verificar las enseñanzas.

La era de Hatsumi Sensei ha sido y es intentar que otros comprendan las enseñanzas y ahora que hay muchas personas que “comprenden”, nos movemos a una tercera era que representa la búsqueda del mejor camino para transmitir las enseñanzas  que hemos comprendido. Es muy importante asegurar que las enseñanzas se mantengan vivas.

El taijutsu es meditación en movimiento. Lo que lo convierte en meditación es que debe ser realizado sin el deseo de que ocurra. Cuando entrenas debes tener un corazón puro. Este corazón es como el filamento en una bombilla que brilla fuertemente.

Un abrazo y buen entrenamiento.

Pedro Fleitas, unryu

Nuevamente en el ángulo oculto.

EL NACIMIENTO

EL NACIMIENTO

Lunes, Agosto 9th, 2010

“ … Estos tres dioses miraron abajo, a la tierra, y vieron que no había orden en ella; todo estaba confuso y no había signo de progreso o vida en la masa inerte y ponderosa.
Los dioses miraron a la tierra y la contemplaron largamente, consultando entre ellos sobre lo que podían hacer para poner en ella orden y vida… “

Siempre me pareció interesante la acumulación tan importante de “cosas y utensilios” que Hatsumi Sensei tiene en su casa. Primero en aquella casa “tan especial” en la que vivía en Nodashi, que luego se convirtió en una nueva casa “tan especial” de varios pisos.

Recuerdo cuando entré por primera vez a su casa, mi sentido del orden fue puesto al descubierto y todas mis expectativas echadas al viento como si de ceniza se tratara. Pero descubrí con el paso del tiempo que esa forma de sentir la vida de Hatsumi Sensei correspondía por un lado al arte de priorizar; primero lo más importante y en segundo lugar la entropía, que puede ser considerada como una medida de la incertidumbre. Poder vivir con ese sentimiento profundo de estar y no estar al mismo tiempo; con esa sensación de “vivir decididamente en otro tiempo pero en este tiempo “es una experiencia que embarga a los grandes artistas y “seres humanos especiales”.

Según entras a la casa de Hatsumi Sensei, a la derecha tiene un cuadro que le regalamos en el Taikai Islas Canarias en 1991. Este cuadro es el poema del mar del artista canario Néstor de la Torre. El Poema del Atlántico (o Poema del Mar), pertenece al proyecto vital del Artista: el “Poema de los Elementos”, al que habría de unirse el inconcluso “Poema de la Tierra“; así como los Poemas del Fuego y del Aire, que tan sólo pudo imaginar. Son ocho los cuadros que forman el Poema del Atlántico, representando los estados de la mar y los momentos del día dentro de un contenido simbólico.

Los elementos conforman la vida. El agua nos enseña la adaptabilidad y la importancia del cambio; de aceptar el cambio. Es muy importante entrenar adecuadamente el gogyo no kata, tomando conciencia de cada elemento en el movimiento y en su aplicación. Conocerlos y experimentarlos nos ayudará a trascender de ellos.

Les dejo con un escrito del Shihan Guillermo Lugo, les ruego que lean entre líneas para poder entender la profundidad de su alma.  Sólo compartimos lo que Hatsumi Sensei nos ha prestado. Cada día estoy más convencido del beneficio tan importante que los artistas marciales de la Bujinkan son para las sociedades actuales. Que lo disfruten.

“El día 07 de Agosto de 2010, siguiendo la tradición de todos los años y por esta fecha en Gran Canaria Richard Atik organiza una clase dirigida por el maestro Pedro, a la que acuden practicante de diferentes dôjô de España en la que además de las enseñanzas recibidas del maestro Pedro todos compartimos nuestra amistad y en la que se nota la madurez marcial de cada uno de los instructores, por lo que hacen, por lo que hablan, en definitiva por lo que transmiten.

El maestro Pedro dijo que se trabajaría con la idea del Yôshin Waraku (corazón benevolente que disfruta con la Paz)

Técnicamente se trabajó la base del Gyokko Ryû y el desarrollo con los Henka, El maestro Pedro hizo hincapié en la base de nuestros movimientos, que continuamente los hacemos pero ahora desde un nivel de madurez en nuestro taijutsu. Le comento que es complicado que desde un desarrollo de las técnicas como se ha llegado a obtener por parte de los instructores el volver al kihon, a la técnica base, lo que entendí sobre todo este proceso es que un árbol aunque lo que veamos sea el tronco, las ramas, hojas y frutos, la base sigue siendo las raíces y principalmente por ahí es por donde se nutre.

Para finalizar la clase el maestro Pedro agrupó al conjunto de los participantes y le pidió a los shihan que hablaran sobre las impresiones de la clase, todos ellos transmitieron su punto de vista de una forma natural en un léxico entendido por todos los participantes.

 En lo que se refiere a mi impresión como uke, en todas las clases, cursos y Taikai trato de estar en cero hay veces que lo consigo y otras no, en esta especialmente sentí como una vela se apaga, llegue a mi casa después del pequeño vuelo que une Gran Canaria y Tenerife, saque a mi perra y me acosté, estaba destrozado no recuerdo que me hayan dado una enseñanza tan profunda como la de ayer, cuando dormía y me cambiaba de postura me despertaba del dolor que me producía el movimiento, Pedro me comentó que era como sensei lo enseña y como se transmite la enseñanza a los 15 danes. Cuando el maestro Pedro terminaba cada técnica yo sentía Paz dentro de mí empapado de una gran emoción que no me permitía ni hablar solo quería seguir entrenando era lo que le comentaba a mi compañero de entrenamiento Richard, sigue, sigue, no quería parar.

Creo que es el destino de cada alma sentirse en Paz, gracias al maestro Pedro por  enseñarme. “

Guillermo Lugo

Nota: El texto inicial en cursiva proviene del lbro “cuentos y leyendas japoneses”

GOTAI MANZOKU - TENER UNA SALUD PERFECTA

Miércoles, Agosto 4th, 2010

En este artículo te presento algunas ideas para fortalecer su sistema inmunológico. Coloca el dedo medio de cada mano dentro de los oídos, presiona lentamente. Esperar de 5 a 10 segundos, y sacar los dedos de forma rápida. Esto equilibra la presión en los oídos y ayuda a drenar la trompa de Eustaquio.

Coloca el dedo pulgar a un lado de la tráquea y el resto de los dedos en el otro lado. Mueve la tráquea de un lado a otro. Este método rompe las formaciones alrededor de la tráquea y libera mucosidades.

Golpea con el puño sobre el pecho al ritmo de 1,2,3 para estimular el timo. Ese método incrementa la producción de linfocitos T, que es una célula sanguínea originada en la médula ósea, que se encuentra en la sangre y en los órganos linfoides. El linfocito T es dependiente del timo, e interviene en la inmunidad celular.

Usa los puños para golpear el área de los riñones y masajear de forma descendente hacia la pelvis. Esto drena y rompe las cristalizaciones en los riñones.

Mantén un lado de la nariz cerrado con los dedos e inspira profundamente y expulsa el aire por el otro lado manteniendo cerrado el lado contrario. Este método ioniza el aire que penetra dentro del cuerpo, haciendo que el oxígeno afecte a cada célula.

Siéntate con la columna recta y respira profundamente, forzando el aire para que llegue al abdomen. Expira por la boca haciendo el sonido jiss,s,s con un sentimiento gentil. Este método incrementa la capacidad del diafragma, reequilibra los 8 flujos misteriosos y mejora la respiración.

El siguiente método se usa para expulsar el cansancio y el letargo, cuando te recuperas de una enfermedad. Ponte de pie con las piernas al ancho de los hombros. Dobla tus rodillas mientras mantienes la espalda recta. Inspira por la nariz mientras elevas los brazos en cruz y horizontalmente al suelo. Expulsa el aire a través de la boca emitiendo el sonido jer,r,r permitiendo a los brazos ir hacia abajo. Repite el ejercicio nueve veces.

Con el puño y haciendo del nudillo una protuberancia, golpea en los puntos sobre el pecho conocido como pulmón 1, golpea nueve veces a cada lado y luego respira profundamente.

Coloca y presiona con los dedos debajo del lado derecho de las costillas y hacia arriba contra el hígado. Inspira profundamente mientras mantienes la mano y cuando expires empuja hacia arriba, hacia el hígado. Repite dos veces más, Este movimiento drena el hígado, tonifica su función y limpia la sangre.

Pedro Fleitas González, Unryu

(Publicado anteriormente en Maru no Ichi número, 4 Junio 2004)

BREVE REFLEXIÓN

BREVE REFLEXIÓN

Con una determinación clarificada me dirijo hacia mi cometido, son impulsos no meditados, no reflexionados con profundidad pero sí, sentidos con claridad. A mis alumnos quiero decirles que el camino del Budoka es el abandono de todo ego, de toda huella fluctuante de orgullo. Esta sensación que te evoca recuerdos de ti mismo y que es limitado. Abandonen el ego si están en la misma vía. Sin este abandono nada es posible ni en las artes marciales en la vida misma.

Llega un momento en el que hay que decidir si saltar al vacío, a la sensibilidad primera, a la suavidad no decorada. El cambio es posible aún cuando produce dolor y miedo pero se esconde una esperanza detrás.

En este momento, en este instante me encuentro en la antesala del cambio hacia la sensibilidad definitiva.

(Escrito a las 18.42 del día 23 de mayo de 2006 en Japón tras una charla con Hatsumi Sensei sobre la importancia del Taikai que celebrábamos en Madrid y donde seríamos recibidos por la Infanta Doña Pilar de Borbón y Borbón.)

Pedro Fleitas, unryu

Y AQUEL DÍA ...

Y AQUEL DÍA…

Miércoles, Agosto 4th, 2010

 

Hatsumi Sensei nos recuerda que las Artes Marciales son artes para amar al género humano, para ganar armonía con el propio ser y destruir el ego, que tanto sufrimiento imprime a nuestra conciencia.

Cuando hablamos del Budo-artes marciales- de la Bujinkan hablamos del conocimiento a través de la Naturaleza. Nuestro arte es una vuelta hacia el origen, hacia la esencia que deseamos recuperar porque nos pertenece.

KEITAI

Mi impresión de aquella clase con Hatsumi Sensei fue que desde lo simple y desde una actitud de felicidad constante se abre ilimitadas opciones de cambio. El movimiento nace de lo móvil.

LO DIVINO

El día aquel me llamó Sensei al Hotel para que fuera a recoger el cuadro que había pintado exclusivamente para la Infanta Doña Pilar de Borbón y Borbón. Mientras conversábamos Hatsumi Sensei ha hablado de la similitud de los viajes que hacemos los extranjeros al esfuerzo que él realizaba para entrenar con Takamatsu Sensei (15 horas de viaje en tren). Explicó que lo divino está conectado con el Budo. El Arte de Hatsumi Sensei es el arte de la Naturaleza, muy superior a un simple arte marcial.

Escribió el escritor japonés Akira Hino en su libro “Kokoro no katachi” sobre la manera de moverse de Hatsumi Sensei: “Su taijutsu-movimiento corporal- parece un baile exquisito a dúo en el que nadie choca.”, “parece que su movimiento no tiene principio ni fin”

Un fuerte abrazo,

Pedro Fleitas, unryu

HOTEL GAUDI.- REFERENCIA DE UN SUEÑO YA CUMPLIDO

HOTEL GAUDI.- REFERENCIA DE UN SUEÑO YA CUMPLIDO

Lunes, Agosto 2nd, 2010 Empezamos el mes de Agosto. El día 30 de Julio, aprovechando que acudí a la boda de mi alumno, el shihan Toni Piqueras y Rosa, fui invitado por el Shihan Pedro Zapatero a impartir una clase en el Hotel Gaudí. En este primer texto de Agosto les dejo con el escrito de Pedro Zapatero y sus sensaciones después de la clase. Me gustaría evidenciar una vez más mi agradecimiento eterno a mi Maestro Hatsumi Sensei. Un abrazo.
HOTEL GAUDI.- Referencia de un sueño ya cumplido.

Las palabras de Pedro, al comenzar la clase, fueron para recordar que hacía más de diez años, una última clase, como un ciclo terminado, tan impactante como aquella vez que Hatsumi Sensei estuvo allí descansando, para regresar al día siguiente a Japón.
Muchas fueron las clases en aquella sala fría sin tatami, por donde pasaron grandes BUYU, pero esta última clase de Pedro Fleitas, superó lo impensable.
Apenas cincuenta personas, de muchos lugares, pero especialmente de Madrid, Canarias, Córdoba, Logróño, Segóvia y más, dio la sensación de una clase de las de antes, donde la necesidad de muchos instructores por entrenar, se veía compensada en dos horas de entrenamiento.
Shinken Gata, Pedro voló sobre el mármol de la sala, algo estaba pasando los BUJIN estaban allí, Pedro tenía fiebre, llevaba varios días enfermo, por una gripe, no oía , no olía y sin embargo, sus movimientos fueron lo más.
El trabajo de Koto Ryu destacó en cuanto a su posicionamiento, a los golpes a los Kyusho, pero para mi Pedro, se movió como ROPPO KUJI BIKEN (seis direcciones de corte) los seis elementos (CHI, SUI KA, FU, KU y SHIKIN, aplicando los elementos del GO GYO, con golpes escondidos y aplicando el KOKU, el vacío.
O lo que es lo mismo el Shinjitsu, la realidad del combate.

Sus alumnos, atacaban, pero no conseguían llegar a él, se escondía una y otra vez y su shikin (intención), aparecía y desaparecía como si nada, como si fuera fácil.
Continuamente, sus movimientos no estaban enfocados al oponente sino a la posibilidad de estar rodeado, y ahí aparece su JUPPO SESSHO, sentir e intuir a su alrededor, “espectacular”.
Kasumi no ho, el verdadero artista marcial. Con la Capacidad de transmitir las cosas que no se pueden explicar, el Arte. O KASUMI NO HO NO SEKAI, el paso de evolución en Bujinkan cuando la técnica ni la forma ya es necesaria. Esta no es más que una forma que aparece en muy pocos, que no se puede estudiar ni entrenar, que solo algunos grandes como Pedro Fleitas, dominan, como debe ser, sin pensar en ello.
Yo sentí a Sensei allí, yo noté como lo protegía en sus movimientos, su impulso no estaba en él, estaba en lo que nos rodeaba. Gracias a todos los asistentes por venir y ser testigos una vez más de estas sensaciones y de permitirme recordar un sueño ya cumplido. Como fue estar de nuevo entrenando con mi maestro en el Hotel Gaudí.
(Escrito por el Shihan Pedro Zapatero Mínguez)

MUSHOTOKU

MUSHOTOKU

Jueves, Julio 22nd, 2010  

Hatsumi Sensei conversa con el viento cuando expande sus enseñanzas a través del mundo. Ahora lo que se denomina “mantener la conexión” hace algunos años se denominaba “no cortar el lazo”, así era la enseñanza que Takamatsu Sensei le transmitió; la importancia de no cortar el lazo en la relación maestro-alumno; alumno-maestro.La práctica del Mushotoku, “la no búsqueda de una obtención” es primordial en el entrenamiento del budo. Es primordial en la práctica de un budô que se convierte en uno con tu vida. Quizás demasiadas personas se aventuran a asociar el budô con caminos esotéricos. Recuerdo perfectamente, incluso la fecha y el lugar (1995 en un conocido restaurante del Sur de Gran Canaria), cuando Hatsumi Sensei afirmó delante de todos los presentes,  que las percepciones extransensoriales no son importantes que lo, verdaderamente, importante es el magokoro, es decir un corazón sincero. Este corazón sincero es la plataforma de lanzamiento para encontrar tu propia espiritualidad, para acceder a tu propia iluminación. Tal y como dice en su parte final el sutra de Gran Sabiduría: “gyate gyate harasogyatei bojisowaka hannya shingyo.”
Vamos, vamos más allá del más allá,
A la verdadera felicidad,
A la verdadera libertad,
Vamos, juntos
Por la orilla del infinito satori.

Dice el Maestro Taisen Deshimaru: ” El kanji KU ha sido traducido a menudo en Occidente como “vacío”; pero esta traducción es impropia”
“Vacío” es solo una de los múltiples significados de KU. El sentido original designa la expansión, el movimiento centrífugo; KU no es una negación del concepto de existencia en tanto que tal  sino que encierra la idea de que toda existencia y sus elementos constituyentes son dependientes del principio de causalidad. Dado que los factores causales están en perpetuo cambio, se dice que no puede haber existencia estática. 
 Otro sentido de KU es cero, concepto que los hindúes conocieron muy pronto, muchos antes que Occidente. El cero no tiene valor por sí mismo, pero ocupa el lugar de los valores ausentes en los números. Simboliza pues todas las posibilidades, como un huevo cósmico que engendra y desintegra indefinidamente, en una alternancia rítmica de movimientos centrífugos y centrípetos. KU es el contenedor y contenido de todos los fenómenos, los cuales existen en función de la no-existencia y por el principio de la interdependencia…”
Hatsumi Sensei afirma: “Fumetsu no fusei, shindo no jikai, shizen no ninniku, shizen no choetsu, komyo no satori. A no ser que conozcáis estas cinco bases, no podréis acceder al camino de la iluminación que está descrito en el Tatara Hibun (documentos japoneses antiguos)”
Como ya escribí en www.kankaku.net, en el número 6 de Diciembre de 2007. Estos principios son:
1. Fumetsu no Fukyo: Ofrenda imperecedera. La Gratitud.
2. Shindo no Jikai: La disciplina del camino verdadero. La fe; la confianza.
3. Shizen no Ninniku: La paciencia y la perseverancia de la naturaleza. El arte de perseverar.
4. Shizen no Choetsu: La trascendencia de la naturaleza. La inspiración.
5. Komyo no Satori: La verdad de la luz. La claridad.
Un caluroso abrazo,
Pedro Fleitas, unryu

SEROTONINA

SEROTONINA

Viernes, Julio 16th, 2010

La periodista Almudena Reguero en su artículo  “serotonina y bienestar “aclara que la serotonina son neurotransmisores que se encuentran en varias regiones del sistema nervioso central y que tienen mucho que ver con el estado de ánimo.

La Serotonina, tiene entre otras funciones, regular el apetito, equilibrar el deseo sexual, controlar la temperatura corporal. También  interviene en los estados relacionados con la angustia, ansiedad, miedo y agresividad; otra función es  actuar como un reloj interno lo que determina nuestros ciclos de sueño y vigilia.

La práctica de técnicas de relajación, meditación, hacer ejercicio con regularidad, la vida al aire libre, pasear, hacer cosas nuevas, emprender nuevos proyectos ayuda a que la serotonina aumente.

Debo añadir que la práctica de un arte marcial aumenta, también, la serotonina. A ello contribuye la práctica de ejercicios de estiramientos y respiración propios del Junan Taiso. Además el buen estado de ánimo mantenido durante los entrenamientos, el desarrollo de la empatía y el autoconocimiento a través de la práctica continuada ayuda de gran manera a tener una mente relajada y corazón feliz.

En el libro “El Ninja Moderno” de Hatsumi Sensei (Seigan ediciones, 2005) nos aconseja una serie de ejercicios que contribuyen a ello. En este mismo libro escribe “ el hecho de comer corresponde a la medicina necesaria para poder vivir “ … “ El ninja, en su dieta habitual solía tomar arroz, tofu, verduras, hierbas, sésamo, ciruelas secas y sopa de miso seco. “ “Esta dieta ayuda a recuperarse no sólo física sino también psíquicamente “

Siguiendo con el artículo de Almudena Reguero. Ella afirma que el triptófano es precursor de la serotonina, este aminoácido esencial que es capaz de traspasar la barrera cerebral, no lo puede producir el organismo por lo que debe ser obtenido a través de la dieta. Son ricos en triptófano las pastas, arroz, cereales, leche, huevos, soja, pollo, pavo, queso, plátano y leguminosas.

Existe un poema chino denominado SHI SOU CHANG SHOU GE (Canto de los Diez Ancianos a la Gran Longevidad), que puede ser considerado un decálogo para preservar la salud:

  Un día, un viajero se cruzó con diez ancianos.

    Aunque tenían más de cien años, todos ellos estaban llenos de vigor.

Con gravedad y sinceridad, preguntó por la clave de su longevidad.

El primero, tocándose la barba dijo: “ “nunca bebo, ni fumo

Sonriendo, el segundo prosiguió: “ Doy un paseo después de cada comida “

El tercero declaró, inclinándose: “ Sigo un régimen vegetariano “

El cuarto, con un bastón en la mano, dijo: “ Prefiero caminar en lugar de tener un carruaje “

El quinto, remangándose las mangas, declaró: “ Siempre hago trabajo físico “

El sexto, adoptando la postura Yin/Yang añadió: “ Yo practico cada día Tai Ji Quan “

El séptimo, frotándose su gran nariz, precisó: “Dejo mis ventanas abiertas para tener aire fresco. “

  El octavo, estirando su corta barba, declaró: “Me acuesto y me levanto temprano. “

  El noveno, acariciando sus mejillas declaró: “Evito que el sol me queme la piel. “

El décimo, alisando sus largas cejas, añadió: “Yo me guardo de cualquier preocupación. “

Un abrazo,

Pedro Fleitas, unryu (dragón de las nubes)

YÛRO SHI TENNÔ TAIKAI - PARIS 2010

YÛRO SHI TENNÔ TAIKAI - PARIS 2010

Lunes, Julio 12th, 2010

“¿Qué es la moralidad en una determinada época o lugar? Es lo que a la mayoría de la gente le gusta en ese momento y en ese lugar, y la inmoralidad es lo que le disgusta “

(Alfred North Whitehead, 1941)

Podría empezar este texto diciendo que la famosa frase de “Ábrete Sésamo “es, realmente, mágica. Cuando te sientes tan afortunado como yo de haber estado tantos años compartiendo las enseñanzas de Hatsumi Sensei junto a mis hermanos Arnaud, Sven y Peter; uno podría asegurar que en este Yuro Shi Tennô Taikai se abrió la caja de Pandora. Uno debe rodearse de buenos y verdaderos buyu para poder evolucionar; si bien el objetivo en sí mismo es romper con las cadenas que te supone tu  propio rol, tu propio personaje creado en consonancia contigo mismo y las personas que te rodean.

Hoy me rindo y abro mis brazos en Hira Ichimonji no Kamae para que, consecuentemente, mi corazón de y reciba como humano.

Esto es sólo posible al Amor tan grande que siento por mi familia, mis amigos, mis buyu y mis verdaderos AMIGOS-HERMANOS, Arnaud, Peter y Sven. Soy el más joven del grupo y recibo de ellos una enseñanza y un cariño único en su calidad.

Es impresionante la pasión con la que estos tres grandes Maestros comunican sus conocimientos, sus palabras, sus acciones. Difícil encontrar tanta pasión junta. Hablan lo justo para que los alumnos comprendan, se mueven lo necesario para liderar la flota que debe cruzar la línea entre la vida y la muerte. Son ellos, los Shi Tennô.

Shi Tenno fue un nombre que nos dio Hatsumi Sensei hace más de 15 años y hoy nos llama Yûro Shi Tennô. Según las propias palabras del Sôke SHITENNO significa los cuatro reyes celestiales; dedican sus vidas a  proteger el mundo y el budismo;  son protectores de las artes marciales. Bishamonten, protege el norte; Jikokuten, el este; komokuten el oeste y el zojoten, las puertas del sur  del budismo y de la clase guerrera.

El nuevo nombre significa EL SENDERO DEL CORAJE DE LOS CUATROS EMPERADORES.

Pedro Fleitas

Dragón de las nubes